第六卷

　　诸位看唯识简介，第二表。首先说明识是从性变出来的，所以这个性，我们底下讲它有内有外。但是诸位要晓得，这个内外是一不是二，这是我们学佛的比较困难的地方；就是我们无始劫以来，都有这个遍计所执，一说内外，马上把它分了，内是内，外是外；内不是外，外不是内，这个就麻烦了，就没法子入唯识之门，也没法子入大乘之门。所以大乘佛法，无论讲内外，讲中边统统都是一，都不是二。那么这个内外下面就分了，心意识这个就是内，境就是外。识是从性变现出来的，说是内外还是一体，内就是讲的见分，外就是讲的相分，见相一个自证分，这个后头会给诸位说明，底下有三段批注，它这个注一是在第一表里头，这个注就是注第一表所划的图，第一表里面这个注一，法性如是，旁边有个批注，这是当年李老师讲的时候，可以说里头差不多有一半是李老师讲的，我的旧笔记，另外一半是补充的，此是解释性之来湩，是法性如是，但是虽是解释性之来源，性没有来源，怎么能够解释呢？

　　所以下面说“世说解性”，世说就是世间人如此说，在佛法里面讲都是戏论，因为众生有一个毛病，喜欢追根究竟，说阿赖耶识，识是从性变现的，性又从那来的呢？这个是喜欢追根究底，那么世间说呢？这是以中国说法，举出两个，一个是列子，一个是易经里面所讲的，实际上易经只是讲太极，太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，这个逻辑跟我们佛法里面讲的是相通的，但是后来儒家把太极上又加个无极，实际上这个都是佛教的思想，宋儒都是学佛的，把佛教的理论，佛教的思想，附会在儒家的经里面，易经是儒家学说的基础，也就是学说的根本，可以说六经都是易经的脚注，易经里面所讲的，确确实实是说的宇宙的本体现象，拿我们今天来讲就是体相用三大，就说这个问题。所以无极是宋儒推之上曰纯善之性，曰无极，动呢？就叫做太极，这是宋儒说的，在以前没有这个说法，讲太极呢？自古以来就有这个说法，这是举孔子为例。最初有这么一桩事情，大学谓之明德，所以这个明明，诸位想一想，明德不明了，才要再恢复明，如果已经明了，上头那个明就不必要了，所以明明德就是要修德，不要上面那个明字，单单讲明德，那是性德，因为性德本有；就好象起信论里面所讲的本觉本有，当然可以修得，不觉本无，当然可以离开，如果不觉本有，本有就离不开了，就断不掉了，因为它本无。诸位要是懂得这个道理，拿这个原则，你可以推想到六道轮回本无，本无当然可以断掉，烦恼本无，本无当然可以断掉，不生不灭是本有，当然可以证德，我们才会相信，才会晓得这个事实真相。

　　这个注子诸位自己看看就可以明了了，我们研究，还是从第二表来说起，先看注三，第一个是说八识可以分为四个部份，前五识是一个部份，它有很多类似之处，所以前五识可以合起来成为一个部份，第六识是一部份，第七识是一部份，第八识是一部份，将来我们在读唯识，如果讲“八识四部”，它就是指的这些。其次说明名称的异同，这八个识都可以叫做心，所以我们常常称它做八心王，就是都可以称之为心，也可以称之为识，八个都叫识，这是它的名称可以相同。如果要是分别开来称，第入称之为心，第七称之为意，前六都叫做识，这是分别的称它，于是在宗门教下常常说离心意识，那么你就晓得离心意识是什么意思，就是第八、第七、前六都不用，这就是离心意识，这离心意识，诸位特别要记住，是对自己来说的，离心意识就是不用心意识，但是诸位要晓得，这个不用心意识，是对自己说的，如果对别人也不用心意识，那就错误了，对自己不用心意识，真性现前，也就是清净心现前，可是对别人要用，就是要从自己清净心里面变起心意识为他受用，这个是佛菩萨，自受用里面没有心意识，他受用的要心意识，我们凡夫自受用的心意识，这个是苦不堪言，是自他俱用心意识，佛菩萨与我们不一样的，是舍识用根，就是舍心意识用六根根性，所以他得大自在。

　　底下第三条说“名种之别”，别是讲区别，八识或者我们讲百法，就是五蕴，这个地方专门着重在八识上说的，八识就是五蕴，前五种就是受蕴，就是受，第六识就是想，第七识就是行，第八就是识，就是五蕴里面讲的受、想、行、识，如果要从百法里面来讲，那这个配法就不是这样的了，百法里面讲这个受是五★行心所里面的受心所，作意、触、受、想、思，是这个受心所，单独列的一蕴。想蕴呢？也是五★行里面的想心所，就是五十一个相应的心所里面有两个心所独立成为两蕴，其余的还有四十九个相应的心所，再加上二十四个不相应的心所，全部都是属于行蕴，识蕴就是八识，前五识，第六、第七、第八，都包括在识里头，色就是色法十一个，五根六尘，这就把整个百法里面，九十四种有为法统统包括尽了，五蕴就是百法，五蕴要是配八识来说，就是这个讲法，这是单单配八识来说的。后面这一条，我们在这个地方简单的说，因为底下还要来讨论，就是八识的功用，前五是分别，这个分别，实际上是了别，分别就是了别，分就是分开来，譬如说眼识了别色尘，耳识了别声尘，这个就是分开或者是分别了别，是这个意思，所以千万不要看到分别，前五识有分别心，那就错了。如果单单讲眼识，眼识就是了别，因为它前面讲了五识，五识各了别各的境界，又个不同，这个分是这个意思，就是它有五分，眼耳鼻舌身，它是分别，了别色声香味触，所以这个字要把它看清楚，它是分别了别，所以这个分别是了别的意思。

　　第六识叫恒易转，换句话说，它是最不稳定。我们常常讲主意不定，主意不定就一事无成，所以我期望同学们，如果你希望要有成就，就要拿定主意。古今中外那些成就的人，无论在哪一方面，他要是有成就的话，他的主意是坚定的，他是一个目标、一个方向，就是连打仗都是如此。美国人在韩战、越战就是主意不定，无论在哪一方面都比敌人要强大的多，可是结果打了败仗，原因在哪里？主意不定。所以他这些军事装备没办法保护自己，到最后还是吃了败仗，所以主意一定要定。

　　第六意识极不稳定，所以叫心猿意马，一会儿想东，一会儿想西，如果我们再要不拿定主意，你的光阴就浪费了，现在觉悟决定不晚，所以要把主意拿定，拿定就是学一样东西。我也是常常劝大家，在佛法里头要扎根，要有根底，没有根底，很难，太难、太难了；好象要建大楼，你的楼愈高，你这个地基打得愈深、愈坚固，你才能够建高楼，基础不稳固，那怎么行呢？那没有办法。奠定基础是要从待人接物、背诵经典上，认真的着手。想奠定良好的基础，首先在目前生活环境里面，要做相当程度的自我牺牲，就是要忍受苦难，要肯吃亏，要能够放得下。为什么呢？我们这个心定了，心清净了，不会被外面境界动摇了，道业才能够生根，这一点很重要。如果名闻利养还能够动摇我们的心志，诸位想一想，你这个道业的根就扎不下去，为什么呢？心随名利转。这个事情是麻烦。

　　所以以往莲池大师他一生之所以成就，他常常对人说，他是得力于遍融大师的教导。遍融大师教他什么？遍融大师在当年是佛门的泰斗，是当世的高僧大德，他为了要到他那里请教，去求法，三步一拜，到他的道场，你们想想看，这多么虔诚，那个时候他年轻，二十几岁出来参学的时候，到了道场之后，老和尚看到他来了，这么虔诚，也集了大众在讲堂去接见他，拜进了之后，跪在地下求法，老和尚说：“你不要被名闻利养害了。”就给他说了这一句话，别人听了之后都笑笑：「我们以为老和尚有宝贵的开示，这么虔诚拜到这里，原来是老生常谈。」这话老和尚常常讲，常常讲怎么样？听的人耳边风，莲池大师听了很感动，所以他给别人讲：「你们不可以这样说。」他是真正体会到了，所有修行失败的人，都是被名闻利养害了，他这一句话，他听进去了，这个就是印祖所说的：「十分恭敬得十分利益」，这一句话他真正觉悟了，晓得这一句话是对症下药，所以他一生远离名闻利养，他道业基础才能够奠定。

　　名利人之所好，今日出家之人，也不能避免，不晓得这个对自己伤害之大，它将你整个道业、整个前途，统统给你摧毁了，有几个人晓得这个东西利害，如果我们把名闻利养从心地里面拔除，名闻利养跟我不相关，你的心自然清凉自在，清净心才是法器，清净心决定不受世间的干扰，什么魔王外道对你不发生作用，这样的人在这一生，道业必定有成就，所以莲池大师的成就，他一生常常说，得利于遍融法师这一句话点醒了他，他能成为一代祖师，一句话点醒了，而遍融大师这一句话常常说，没有几个人在这一句话里头觉悟过来，都把它听做老生常谈，不以为意，所以在当时没有第二个莲池大师。

　　遍融大师对一切人并不保留，并不是说对莲池大师特别好，不是的！他虽然十分恭敬，对待他跟对待别人一律平等，没有偏差，为什么莲池大师得利益呢？他听了这句话，他开悟了，他明白了；别人听了不明白。为什么不明白？他不知道名闻利养对修行人所造成的伤害，他体会不到。所以出家人，真正是个学道的人，出家、在家都一样，你要想道业成就，首先要把我所有的统统把它断掉，这个是我所有；那个是我所我，你的道业就不要想成就了，为什么呢？有了个我所有，就是累赘，你的心就不能定，就是这第六意识恒易转，你主意就不定，要把它舍弃掉，不要害怕，我舍弃掉了，那我什么都没有了，什么都没有了，道业才能成，你什么都有了，你道业就不能成就，什么都没有了，佛、菩萨、护法神护持你；你什么都有了，护法神远离你，为什么呢？你自己有办法，用不着他，他来了，你也不会恭敬他，用不着他，因为你自己样样都有了。什么都没有，护法神就要照顾你，这个是一定的道理。我们对于一个学道的人也是…

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