第六卷
諸位看唯識簡介，第二表。首先說明識是從性變出來的，所以這個性，我們底下講它有內有外。但是諸位要曉得，這個內外是一不是二，這是我們學佛的比較困難的地方；就是我們無始劫以來，都有這個遍計所執，一說內外，馬上把它分了，內是內，外是外；內不是外，外不是內，這個就麻煩了，就沒法子入唯識之門，也沒法子入大乘之門。所以大乘佛法，無論講內外，講中邊統統都是一，都不是二。那麼這個內外下面就分了，心意識這個就是內，境就是外。識是從性變現出來的，說是內外還是一體，內就是講的見分，外就是講的相分，見相一個自證分，這個後頭會給諸位說明，底下有叁段批注，它這個注一是在第一表裏頭，這個注就是注第一表所劃的圖，第一表裏面這個注一，法性如是，旁邊有個批注，這是當年李老師講的時候，可以說裏頭差不多有一半是李老師講的，我的舊筆記，另外一半是補充的，此是解釋性之來湩，是法性如是，但是雖是解釋性之來源，性沒有來源，怎麼能夠解釋呢？
所以下面說“世說解性”，世說就是世間人如此說，在佛法裏面講都是戲論，因爲衆生有一個毛病，喜歡追根究竟，說阿賴耶識，識是從性變現的，性又從那來的呢？這個是喜歡追根究底，那麼世間說呢？這是以中國說法，舉出兩個，一個是列子，一個是易經裏面所講的，實際上易經只是講太極，太極生二儀，二儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，這個邏輯跟我們佛法裏面講的是相通的，但是後來儒家把太極上又加個無極，實際上這個都是佛教的思想，宋儒都是學佛的，把佛教的理論，佛教的思想，附會在儒家的經裏面，易經是儒家學說的基礎，也就是學說的根本，可以說六經都是易經的腳注，易經裏面所講的，確確實實是說的宇宙的本體現象，拿我們今天來講就是體相用叁大，就說這個問題。所以無極是宋儒推之上曰純善之性，曰無極，動呢？就叫做太極，這是宋儒說的，在以前沒有這個說法，講太極呢？自古以來就有這個說法，這是舉孔子爲例。最初有這麼一樁事情，大學謂之明德，所以這個明明，諸位想一想，明德不明了，才要再恢複明，如果已經明了，上頭那個明就不必要了，所以明明德就是要修德，不要上面那個明字，單單講明德，那是性德，因爲性德本有；就好象起信論裏面所講的本覺本有，當然可以修得，不覺本無，當然可以離開，如果不覺本有，本有就離不開了，就斷不掉了，因爲它本無。諸位要是懂得這個道理，拿這個原則，你可以推想到六道輪回本無，本無當然可以斷掉，煩惱本無，本無當然可以斷掉，不生不滅是本有，當然可以證德，我們才會相信，才會曉得這個事實真相。
這個注子諸位自己看看就可以明了了，我們研究，還是從第二表來說起，先看注叁，第一個是說八識可以分爲四個部份，前五識是一個部份，它有很多類似之處，所以前五識可以合起來成爲一個部份，第六識是一部份，第七識是一部份，第八識是一部份，將來我們在讀唯識，如果講“八識四部”，它就是指的這些。其次說明名稱的異同，這八個識都可以叫做心，所以我們常常稱它做八心王，就是都可以稱之爲心，也可以稱之爲識，八個都叫識，這是它的名稱可以相同。如果要是分別開來稱，第入稱之爲心，第七稱之爲意，前六都叫做識，這是分別的稱它，于是在宗門教下常常說離心意識，那麼你就曉得離心意識是什麼意思，就是第八、第七、前六都不用，這就是離心意識，這離心意識，諸位特別要記住，是對自己來說的，離心意識就是不用心意識，但是諸位要曉得，這個不用心意識，是對自己說的，如果對別人也不用心意識，那就錯誤了，對自己不用心意識，真性現前，也就是清淨心現前，可是對別人要用，就是要從自己清淨心裏面變起心意識爲他受用，這個是佛菩薩，自受用裏面沒有心意識，他受用的要心意識，我們凡夫自受用的心意識，這個是苦不堪言，是自他俱用心意識，佛菩薩與我們不一樣的，是舍識用根，就是舍心意識用六根根性，所以他得大自在。
底下第叁條說“名種之別”，別是講區別，八識或者我們講百法，就是五蘊，這個地方專門著重在八識上說的，八識就是五蘊，前五種就是受蘊，就是受，第六識就是想，第七識就是行，第八就是識，就是五蘊裏面講的受、想、行、識，如果要從百法裏面來講，那這個配法就不是這樣的了，百法裏面講這個受是五★行心所裏面的受心所，作意、觸、受、想、思，是這個受心所，單獨列的一蘊。想蘊呢？也是五★行裏面的想心所，就是五十一個相應的心所裏面有兩個心所獨立成爲兩蘊，其余的還有四十九個相應的心所，再加上二十四個不相應的心所，全部都是屬于行蘊，識蘊就是八識，前五識，第六、第七、第八，都包括在識裏頭，色就是色法十一個，五根六塵，這就把整個百法裏面，九十四種有爲法統統包括盡了，五蘊就是百法，五蘊要是配八識來說，就是這個講法，這是單單配八識來說的。後面這一條，我們在這個地方簡單的說，因爲底下還要來討論，就是八識的功用，前五是分別，這個分別，實際上是了別，分別就是了別，分就是分開來，譬如說眼識了別色塵，耳識了別聲塵，這個就是分開或者是分別了別，是這個意思，所以千萬不要看到分別，前五識有分別心，那就錯了。如果單單講眼識，眼識就是了別，因爲它前面講了五識，五識各了別各的境界，又個不同，這個分是這個意思，就是它有五分，眼耳鼻舌身，它是分別，了別色聲香味觸，所以這個字要把它看清楚，它是分別了別，所以這個分別是了別的意思。
第六識叫恒易轉，換句話說，它是最不穩定。我們常常講主意不定，主意不定就一事無成，所以我期望同學們，如果你希望要有成就，就要拿定主意。古今中外那些成就的人，無論在哪一方面，他要是有成就的話，他的主意是堅定的，他是一個目標、一個方向，就是連打仗都是如此。美國人在韓戰、越戰就是主意不定，無論在哪一方面都比敵人要強大的多，可是結果打了敗仗，原因在哪裏？主意不定。所以他這些軍事裝備沒辦法保護自己，到最後還是吃了敗仗，所以主意一定要定。
第六意識極不穩定，所以叫心猿意馬，一會兒想東，一會兒想西，如果我們再要不拿定主意，你的光陰就浪費了，現在覺悟決定不晚，所以要把主意拿定，拿定就是學一樣東西。我也是常常勸大家，在佛法裏頭要紮根，要有根底，沒有根底，很難，太難、太難了；好象要建大樓，你的樓愈高，你這個地基打得愈深、愈堅固，你才能夠建高樓，基礎不穩固，那怎麼行呢？那沒有辦法。奠定基礎是要從待人接物、背誦經典上，認真的著手。想奠定良好的基礎，首先在目前生活環境裏面，要做相當程度的自我犧牲，就是要忍受苦難，要肯吃虧，要能夠放得下。爲什麼呢？我們這個心定了，心清淨了，不會被外面境界動搖了，道業才能夠生根，這一點很重要。如果名聞利養還能夠動搖我們的心志，諸位想一想，你這個道業的根就紮不下去，爲什麼呢？心隨名利轉。這個事情是麻煩。
所以以往蓮池大師他一生之所以成就，他常常對人說，他是得力于遍融大師的教導。遍融大師教他什麼？遍融大師在當年是佛門的泰鬥，是當世的高僧大德，他爲了要到他那裏請教，去求法，叁步一拜，到他的道場，你們想想看，這多麼虔誠，那個時候他年輕，二十幾歲出來參學的時候，到了道場之後，老和尚看到他來了，這麼虔誠，也集了大衆在講堂去接見他，拜進了之後，跪在地下求法，老和尚說：“你不要被名聞利養害了。”就給他說了這一句話，別人聽了之後都笑笑：「我們以爲老和尚有寶貴的開示，這麼虔誠拜到這裏，原來是老生常談。」這話老和尚常常講，常常講怎麼樣？聽的人耳邊風，蓮池大師聽了很感動，所以他給別人講：「你們不可以這樣說。」他是真正體會到了，所有修行失敗的人，都是被名聞利養害了，他這一句話，他聽進去了，這個就是印祖所說的：「十分恭敬得十分利益」，這一句話他真正覺悟了，曉得這一句話是對症下藥，所以他一生遠離名聞利養，他道業基礎才能夠奠定。
名利人之所好，今日出家之人，也不能避免，不曉得這個對自己傷害之大，它將你整個道業、整個前途，統統給你摧毀了，有幾個人曉得這個東西利害，如果我們把名聞利養從心地裏面拔除，名聞利養跟我不相關，你的心自然清涼自在，清淨心才是法器，清淨心決定不受世間的幹擾，什麼魔王外道對你不發生作用，這樣的人在這一生，道業必定有成就，所以蓮池大師的成就，他一生常常說，得利于遍融法師這一句話點醒了他，他能成爲一代祖師，一句話點醒了，而遍融大師這一句話常常說，沒有幾個人在這一句話裏頭覺悟過來，都把它聽做老生常談，不以爲意，所以在當時沒有第二個蓮池大師。
遍融大師對一切人並不保留，並不是說對蓮池大師特別好，不是的！他雖然十分恭敬，對待他跟對待別人一律平等，沒有偏差，爲什麼蓮池大師得利益呢？他聽了這句話，他開悟了，他明白了；別人聽了不明白。爲什麼不明白？他不知道名聞利養對修行人所造成的傷害，他體會不到。所以出家人，真正是個學道的人，出家、在家都一樣，你要想道業成就，首先要把我所有的統統把它斷掉，這個是我所有；那個是我所我，你的道業就不要想成就了，爲什麼呢？有了個我所有，就是累贅，你的心就不能定，就是這第六意識恒易轉，你主意就不定，要把它舍棄掉，不要害怕，我舍棄掉了，那我什麼都沒有了，什麼都沒有了，道業才能成，你什麼都有了，你道業就不能成就，什麼都沒有了，佛、菩薩、護法神護持你；你什麼都有了，護法神遠離你，爲什麼呢？你自己有辦法，用不著他，他來了，你也不會恭敬他，用不著他，因爲你自己樣樣都有了。什麼都沒有，護法神就要照顧你，這個是一定的道理。我們對于一個學道的人也是…
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