..續本文上一頁什麼呢？因爲世間法，就是以一切哲學、宗教來說它是相對的，有能有所，佛法不是相對，它不同的地方就在此地，它是離開相對，但是諸位要曉得離開了相對是言語道斷，心行處滅。這個才真正的離開相對，禅宗裏面就直截了當運用這個方法，所以說“他心印心，不立文字”，它是直截了當，可是在教下要運用相對的方法，不用相對的方法，不能言說，可是它裏面所說的內容，絕不是相對的。
譬如佛法裏面講能所，它這個能所是一不是二。它不是對立的，能是所之能，所是能之所，能所是一它不是二，我們要體會這一層的深義，所以唯識，唯是唯獨，識是叫有識，識是能變，萬法是所變，縱然我們講到所變的萬法，依舊是能變的那個識，所以才經你講一切萬法，一一法都具足叁性，道理就在正地，所以我們要曉得這一門學問是超越相對。換句話說，它分別，是自己分別自己，不是自己分別人，分別別人也是分別自己，爲什麼呢？自他不二，宇宙萬有就是自己的心理現象，自己的心理現象展開來，就是宇宙萬有，宇宙萬有與自己心理現象是一樁事情，是一不是二，這個是唯識的深義，很難體會的，如果宇宙萬有跟自己是兩回事情，是對立的，這是世間的學說，所以世間哲學與宗教，永遠沒有辦法跟佛法比，這個基本的概念它不相同，不一樣。在佛法裏面看，整個宇宙人生是一個，是一體，在宗教與學說裏面，都把它分類，它不認爲是一體的，這個是不一樣的地方，所以此地“唯”是唯獨，換句話說，全是識，識就是我們今天講的能力，由于識的功能、分別的幻象，不是它的本來面目，這是講我們整個宇宙人生，是識的分別現象，不是本來面目，如果我們對于識分別變現這些幻象徹底明了了，這個問題就沒有了，爲什麼呢？妄不礙真，真也不礙妄，換句話說你要曉得它，你不曉得就要受它的害，你曉得，沒事情、不礙事，在一切法裏面還是得大自在，所以佛法所重視的，是重視在覺悟、開悟，悟就是對于一切事理的真實相，都能夠徹底的明了而不迷惑。不但學唯識我們要注意到這一層，就是研究一切經典，我們也要能夠掌握到這個綱領。
通常一般習慣用的方法，學佛諸位要曉得，佛是覺，學佛就是覺悟，佛這一個字，我想你們同學們大多數都理解，這是外來語，它的含義是智能與覺悟，究竟圓滿的智能、徹底的覺悟，這叫佛。學佛的目的就是在此地，所以學佛不是迷信，那麼學佛第一個要求的，就是根本智，自古以來學佛，無論是那一宗那一派，那一個法門，八萬四千法門目的是一個，就是求根本智，爲什麼呢？沒有根本智，諸位想想，那有後得智？像一棵樹一樣，它沒有根沒有本，怎麼會長出枝葉花果呢？不可能的，所以如果舍棄了根本智，疏忽了根本智，那就不叫學佛的。根本智的修學最普通的方法，讀誦經文，還要曉得善巧觀照，單單熟讀經文，可以得定。我們講戒定慧，只是一味的熟讀經文，可以成就戒定，如果能夠在熟讀裏面，又能夠提得起觀照的功夫，那就開智能了，這個智能不是思惟分別，不是的，不須要思惟分別，一切都明了，恍然大悟，這是根本智的現前，心經裏面所講的“照見”，那個照見是根本智起作用，我們今天對一切事情要想一想才懂得，去思惟去分別，這個不是智能。爲什麼呢？因爲你這個智能是從意識裏面生的，這個不是智能，所以“般若”之所以不翻成智能兩個字，是怕我們發生誤會，般若是什麼？般苦是根木智，六度裏面的般若波羅密是根本智，再開出來，爲方便波羅密、願波羅密、力波羅密、智波羅密，那是後得智，我們把六度展開爲十度、十波羅密，十波羅密後面那四種是後得智，般若波羅密是根本智，也就是戒定慧的那個慧，而菩薩的叁慧：聞慧、思慧、修慧，那是後得智的慧，沒有根本那有後得呢？那根本智從那裏生呢？給諸位說，從清淨心裏面生出來的。所以說因定開慧，心不清淨根本智就不能現前。
我們再講唯識，彌勒、天親給我們分別一切萬法的現象，其目的何在？目的是叫我們心清淨。因爲我們對于一切萬法的性相不明了，在這裏面胡思亂想，心定不下來，一切萬象你都統統明白了，你的心定下來了，所以天親菩薩造的百法論，是根據佛的經文，佛經裏頭只有一句：“一切法無我”。什麼叫一切法呢？這就說了百法，什麼叫無我呢？後面講人無我、法無我，換句話說，這一部百法論，就是解釋這一句：“一切法無我”，“一切法無我”是佛說的，菩薩就是解釋這一句話造這一部論，而這一部論又有許多批注，再來批注它，我們千萬不要給弄胡塗了，要曉得它這個論的宗旨所在，它是教我們明白一切法，而成就無我，達到這個目的，絕對不是像世間學術，教你這樣也曉得，那樣也曉得，結果一樣也不曉得，實在說，這一部百法論歸根結底，也就是我們要拿《金剛經》四句偈作它的總結，那是妙極了，《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”都百法呢？前面九十四法是有爲法，後面六種無爲法，你要是曉得前面九十四種有爲法，都是夢幻泡影，你的心怎麼不定呢？不會再在一切法裏攀緣了，你的心就定了，定了，智能就用了、就現前了，可見得唯識的教學，跟一般宗教、哲學、學術的教學，確確實實不一樣，它的目的是教你達到人無我、法無我，教學的目標是在這個，宗旨是教你開悟，教你覺悟，悟的什麼？就是悟的一切有爲法是依它起性，一切有爲法的體性是圓成實性，現象與作用是依它起性，我們只要在一切法裏頭不起遍計執，功德就圓滿。
在教學的方法上來講，佛法在整個教學，可以說不外乎歸納與演繹二種方法，歸納，這是講一部經的綱要之研究，便于受持。譬如說像百法就是歸納法，百法是依據彌勒菩薩瑜伽師地論六百六十法歸納成百法，瑜伽師地論裏面講六百六十法，天親菩薩認爲六百六十法對初學的人來講也是太繁了，所以把它歸納爲百法，不但便于學，實在講便于修持，古今這一些大德注疏一講解，這是用演繹的方法，這是一部經注疏的研究，所以我們研究經的時候，有綱領的研究，有注疏的研究，注疏的研究，幫助我們大開圓解，幫助我們理解，可是我們要得受用呢？那是要抓到綱領，這是一切經論在研究的方法上，我們要曉得我們主要的目的，是要求根本智，在方法上第一個抓綱領，第二個是研究注疏，至于剛才給諸位所講的六經十一論，在經典方面，這六經我們中文本翻譯的只有四部，有二部沒有翻譯過來，第一部就是《華嚴經》，《華嚴經》是屬于唯識的根本經典。第二部是剛才跟大家講的解深密經。解深密經有四種譯本，《華嚴經》有叁種譯本。第叁種就是《楞伽經》，《楞伽經》也是唯識重要的經典，它也有叁種譯本。還有一種叫厚嚴經，有人說就是大乘密嚴經，至于《如來出現功德莊嚴經及阿毗達摩經》，這二部經沒有譯到中國來，可能在今天失傳了，梵文本大概也找不到了，現在梵文本留傳到今天的，沒有我們中文譯本多，大部份都失掉了。
這十一論裏面以《瑜伽師地論》爲根本論，所以叫一本十支，一個根本論，其余十個是它的支流。在支流裏面最重要的就是《成唯識論》。《百法論》可以說是唯識論裏面入門的一部書，就是初學入門的一部書，正是大圓居士在此地說的：“謂通此百法，乃能入唯識之門也。”可見得這百法要認真的研究。我們在此地給同學們講的本子，這是概略的介紹，提起研究的興趣，我們目的在此地，認真的研究呢？還要研究古人的注疏，唐大圓這個批注不夠的，爲什麼呢？太淺了，深度上不夠的，這個是我們要明了，但是唐大圓居士批注裏面，著重在表解上，這裏面每一法都列有表解，表解裏面所注的文字，十之七八都是窺基大師的，這個就是以前這些人，他們作學問、說話部負責任，都有依據的，絕不是自己以自己的見解來注疏，他不會這麼作的，所注的東西統統是用古人的文字，古人的文字深，頂多他把它變淺一點；繁，他把它簡化一點，盡可能的去用原文。原文實在太深了，那就想辦法變通一點；還能夠看得懂的，都用原文，特別是把它畫成表解，使我們看起來更爲醒目，這是一種方法。這個題目也要給諸位作一個介紹，原本的題目，上面有大乘二個字。大是簡別它不是小乘，這一部書是大乘入門，正如同起信論一樣，《大乘起信論》它不是小乘，《大乘起信論》也是大乘入門。百法也是大乘入門，所以都是大乘入門的教科書，而且是入門重要的教科書。
“百”是數字，是把一切法歸納爲一百條，這個是數字。
“法”是指世出世間一切法，所以一切的理論，程序、體性、現象都叫法，用這一個字作爲總代名詞。
“明”是光明，指的就是智能，這個智能不是我們世間的聰明智能，咱們世間的聰明智能，在佛裏面叫有漏的智能，什麼叫有漏呢？漏是煩惱的代名詞，譬如說我們這個茶碗，如果它這裏頭破了，我們裝了水就漏掉，所以佛法用這個字作代名詞用，凡是你的智能從心意識裏面生的，都叫有漏的，爲什麼呢？不能斷煩惱，你有再大的聰明智能，你不能斷煩惱。像今天的科學家頭腦很聰明，能夠發明精密的機械，可以能夠旅行太空，他不能斷煩惱，不能斷貪瞋癡慢，不能了生死出叁界，他心不能平靜，“明”是講無漏的智能，無漏的智能，就是剛才講的根本智，是清淨心裏面生的智能，這個叫明。
“門”是門徑，這個在此地是比喻，是門徑，換句話說，大乘法裏面，這個一百法可以教你得無漏的智能，入大乘之門，我們學這部論，果然能夠達到這個目的，這個論學的就有成就了，如果這個論學了之後，智能不開，還是迷惑顛倒，甚至于又增加了這一百個法的分別執著，那就糟糕了，那不叫明門叫黑門了，那不叫百法明門論，應該改做百法黑門論，所以這個我們要曉得的，一定要開智能。
“論”就是教科書，就是簡擇性相，教誡學生，是這個意思，拿今天來…
《《百法明門論》講解 第二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…