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妙法蓮華經講記 卷五▪P5

  ..續本文上一頁此法非縱非橫,不可思議。此品之義,旨在明即實而權,即權而實。 先講如來,乘如實道來成正覺,故名如來。如實道者,無性隨緣,隨緣無性也。無性是真空,隨緣成幻有。如者不二不異,實者不生不滅。幻有不可得,故不二不異;真空不可得,故不生不滅。法不可得,故不二不異,不生不滅。若有不可得,此不可得即是得,故不可得亦不可得,方是如實義。不可得,說法身;不可得亦不可得,說報身化身。叁身非叁,非叁而叁,故報身者報法身,化身者化法身。

  法如如境者,理也。乘此如如理,來成正覺者,如如智也。法如如爲本覺,如如智爲始覺,始本既合,不縱不橫。猶十方虛空,唯是虛空;雖是一虛空,而體即十方虛空。約理而言,曰清淨法身。約智而言,曰智慧法身。智慧法身者,報身佛也。由報起化,乃有千百億化身。故法如如,無有分別。以如如智契理,始有來也,是名如來。

  是知如來者,智契于理,亦曰境智。境智者,始覺合本覺也,二而不二,不二而二。故如來者,無來無去。無來而來,無去而去;來而無來,去而無去。

  《法華文句》依法如如境與如如智解釋如來二字,今亦因之。法如如,如如智,見于《金光明經》。實與楞伽五法之「真智、如如」同義。法如如即楞伽之如如,如如智即楞伽之真智。故如來者,具含法報化叁身之義。

  天臺宗以毗盧遮那,爲法身佛,毗盧遮那譯爲遍一切處。盧舍那譯淨滿,爲報身佛。釋迦牟尼爲化身佛。但華嚴宗認爲,毗盧遮那,亦曰毗盧舍那,即盧舍那的具稱,而盧舍那即毗盧舍那的略稱。此皆文外閑話,我們不必管他。總之,如來者,具含法報化叁身之義。

  現在再講壽量。約隨緣無性,量即無量;約無性隨緣,無量即量。全事即理,全理成事也。理不礙事,無量即量;事不礙理,量即無量。猶一水即是千波,千波只是一水。

  若強作分別,法身者非有量非無量,等同虛空。虛空無形無相,非有量也;虛空遍滿十方,非無量也。故知法身亦得謂有量,亦得謂無量。謂無量者,虛空無相也;謂有量者,虛空橫遍十方也。

  報身亦得謂有量,亦得謂無量。因爲修因證果,成就報身故有量;既成佛已,即是法身,法身不生不滅故無量。所以金剛喻定以前(等覺以前)有量,金剛喻定以後無量。

  化身亦得謂有量,亦得謂無量。何以故?應緣度化,現生現滅故有量;十方普現,應不斷,既然不斷,則是無量。

  「爾時佛告諸菩薩及一切大衆諸善男子。汝等當信解如來誠谛之語。複告大衆。汝等當信解如來誠谛之語。又複告諸大衆。汝等當信解如來誠谛之語。是時菩薩大衆。彌勒爲首合掌白佛言。世尊。唯願說之。我等當信受佛語。如是叁白已。複言唯願說之。我等當信受佛語。」

  如來將說此如來壽量時,再叁告誡,恐怕法華會上菩薩生疑惑。佛叁番告誡,彌勒菩薩及諸菩薩,亦具誠叁請。

  「爾時世尊。知諸菩薩叁請不止。而告之言。汝等谛聽。如來秘密神通之力。一切世間天人及阿修羅。皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮去伽耶城不遠坐于道場。得阿耨多羅叁藐叁菩提。然善男子。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇叁千大千世界。假使有人末爲微塵。過于東方五百千萬億那由他阿僧祇國。乃下一塵。如是東行盡是微塵。諸善男子。于意雲何。是諸世界。可得思惟校計知其數不。彌勒菩薩等俱白佛言。世尊。是諸世界無量無邊非算數所知。亦非心力所及。一切聲聞辟支佛。以無漏智。不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地。于是事中亦所不達。世尊。知是諸世界無量無邊。爾時佛告大菩薩衆。諸善男子。今當分明宣語汝等。是諸世界。若著微塵及不著者。盡以爲塵一塵一劫。我成佛已來。複過于此百千萬億那由他阿僧祇劫。」

  如來秘密神通之力,如來沒有秘密,衆生不解才構成秘密。不是佛有意秘密,是衆生不知不見才構成秘密。

  天人阿修羅表示叁善道。爲何叁惡道不講?他們爲苦所逼,根本不知釋迦佛出世。伽耶成道,是化身佛。伽耶成道是權,世尊實于塵點劫以前,即成佛道。

  住阿惟越致地,即住不退地。

  若著微塵處,及不著微塵處,盡磨爲塵。一塵一劫,是謂塵點劫。我成佛以來,複過于此百千萬億那由他阿僧祇劫。

  「自從是來。我常在此娑婆世界說法教化。亦于余處百千萬億那由他阿僧祇國導利衆生。」

  自是以來,我常在娑婆世界,及十方世界,度化衆生。

  「諸善男子。于是中間。我說燃燈佛等。又複言其入于涅槃。如是皆以方便分別。」

  我說燃燈佛與我授記,又說其入涅槃,此皆方便而說。

  「諸善男子。若有衆生來至我所。我以佛眼。觀其信等諸根利鈍。隨所應度。處處自說名字不同年紀大小。亦複現言當入涅槃。又以種種方便說微妙法。能令衆生發歡喜心。諸善男子。如來。見諸衆生樂于小法德薄垢重者。爲是人說。我少出家得阿耨多羅叁藐叁菩提。然我實成佛已來久遠若斯。但以方便教化衆生。令入佛道作如是說。」

  肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,是爲五眼。佛圓具五眼,故曰佛眼。

  父母所生肉眼,見粗色不見細色,見近不見遠,有物障隔則不能見。天眼見細色,能見遠不爲物所障隔,同時能見未來。肉、天二眼,皆見假色而執爲真實。慧眼見空理,偏見于真,故不見有爲法,不見無爲法,不見一切法。法眼能分別一切如幻法,慧眼不能分別。法眼之功,所謂出空入假也。佛眼者,圓具五眼。

  于五眼中,淺不具深,深必具淺。故佛眼者,具肉天慧法諸眼。

  又以種種方便,說微妙法。微妙者,無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。何爲微妙法?此法甚深。無則隨緣無性,有則無性隨緣。說一則一即萬法,說多則萬法即一。此法謂之微妙法。

  小乘人樂于小法,小法者生滅法。道德淺薄,業垢深重,若爲說我無量劫前已成佛,恐其不信,故告之曰少年出家,六年苦行,于菩提樹下,得阿耨多羅叁藐叁菩提,成就佛果。然我實成佛以來,久遠若斯。但以方便教化衆生,作如是說。

  「諸善男子。如來所演經典。皆爲度脫衆生。或說己身或說他身。或示己身或示他身。或示己事或示他事。諸所言說皆實不虛。所以者何。如來。如實知見叁界之相。無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛非如非異。不如叁界見于叁界。如斯之事。如來明見無有錯謬。以諸衆生有種種性種種欲種種行種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若幹因緣譬喻言辭種種說法。所作佛事未曾暫廢。如是我成佛已來甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫常住不滅。」

  《金剛經》雲:「雲何爲人演說?不取于相,如如不動。」若能如如說法,則說名相而不著名相。示己身己事,而不著己身己事相;示他身他事,而不著他身他事相。總之,無性隨緣,隨緣無性,故凡有所說,皆實不虛。

  叁界如空華,故無生無死、無退無出,無在世、無滅度,非實非虛、非如非異。如者不異也,換句話說,非不異非異。不如叁界見于叁界,即不同于叁界,而現于叁界。見字讀如現字。何以故?以叁界如空華,一切不可得故。諸法性空名實,諸法緣起假有名虛。性空即緣起故非實,緣起即性空故非虛。緣起即性空,故差異即無差異;性空即緣起,故無差異即差異。

  以衆生有種種根性、種種欲求、種種造作、種種憶想分別,故說法不同。種種憶想分別者,衆生所起貪瞋癡慢疑,有所不同也。

  因緣,度衆生要隨順衆生因緣。做農的和做商的,不可能講一樣的法,須看因緣。

  譬喻,所有言說、文字皆是譬喻。其實大家說話皆是譬喻。何以故?一切法不可說,法性不可說。譬如說:今天天氣很熱,熱這個字就是譬喻。何以故?熱這個字,根本不熱,摸一摸並不熱。熱這個音聲也不熱,如果它熱的話,則我的嘴就受不了。心想此熱,亦不熱,若是熱的話,則我的心也受不了了。心思、口言、手觸皆不熱,故知是譬喻而已。以不假因緣譬喻,不能使衆生知此法。

  佛言,其實我成佛以來,甚大久遠。

  「諸善男子。我本行菩薩道所成壽命。今猶未盡複倍上數。然今非實滅度。而便唱言當取滅度。如來以是方便教化衆生。所以者何。若佛久住于世。薄德之人不種善根。貧窮下賤貪著五欲。入于憶想妄見網中。若見如來常在不滅。便起憍恣而懷厭怠。不能生難遭之想恭敬之心。是故如來以方便說。比丘當知。諸佛出世難可值遇。所以者何。諸薄德人。過無量百千萬億劫。或有見佛或不見者。以此事故我作是言。諸比丘。如來難可得見。斯衆生等聞如是語。必當生于難遭之想。心懷戀慕渴仰于佛。便種善根。是故如來。雖不實滅而言滅度。」

  善男子!我于塵點劫前,行菩薩道圓滿而成就之法身慧命,今猶未盡。甚而言之,我行菩薩道所成壽命,複倍上數之塵點劫也。今猶未盡實非滅度,而言滅度。佛于最後八年方說《法華》,《法華》、《涅槃》圓滿以後,即取涅槃。故曰今非實滅,而言取滅。以既證法身,即無生無滅,以度生方便而言取滅也。

  所以者何?若佛不方便言取滅而久住于世,則薄德之人,仰賴有佛住世,便不修善法不種善根。是故如來方便說入涅槃。是故如來,雖不實滅度,而言滅度。

  「又善男子。諸佛如來法皆如是。爲度衆生皆實不虛。譬如良醫智慧聰達。明練方藥善治衆病。其人多諸子息。若十二十乃至百數。以有事緣遠至余國。諸子于後飲他毒藥。藥發悶亂宛轉于地。是時其父還來歸家。諸子飲毒。或失本心或不失者。遙見其父皆大歡喜。拜跪問訊善安隱歸。我等愚癡誤服毒藥。願見救療更賜壽命。父見子等苦惱如是。依諸經方。求好藥草色香美味皆悉具足。搗篩和合與子令服。而作是言。此大良藥。色香美味皆悉具足。汝等可服。速除苦惱無複衆患。其諸子中不失心者。見此良藥色香俱好。即便服之病盡除愈。余失心者。見其父來。雖亦歡喜問訊求索治病。然…

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