..續本文上一頁親近供養。如轉輪聖王。凡所遊行七寶常隨。」
如持戒比丘，不緩于持戒，則終身天神隨侍供養。若彼能于如是甚深《大法鼓經》，不起一念謗想。一念謗想者，謂彼僅在心有想，尚未出言相謗，言其造業尚輕。不起一念謗想故，即當得如來藏，如來常住法身，常見諸佛，得親近供養諸佛。猶如轉輪聖王，所遊行處七寶常隨。輪王七寶者：一、輪寶，二、象寶，叁、馬寶，四、珠寶，五、女寶，六、主藏寶，七、主兵寶。
「如是安慰說者所住之處。如是比經常與彼俱。如轉輪聖王所住之處。七寶隨住不住余處。其非真寶住于余處。」
如是安慰說《大法鼓經》者，彼所住之處，如是比經(應爲如是此經)，常與彼俱。猶如轉輪聖王所住之處，七寶隨住，不住余處。非真實寶，住于余處。
「如是安慰說者。現在所住如是比經。悉從他方來至其所。諸不了義空相應經于余處住。」
如是安慰說者，說是經者現在住處，如是比(此)經，悉從他方來至其所，其余與不了義空相應經，住于余處。了義空者，真空、畢竟空、因緣空、諸法性空也。
「如是安慰說者所住至方此經常隨。如轉輪聖王所遊之處。諸余衆生隨順王者。作如是念。彼王所住。我亦應去。如是安慰說者所住之處。如是比經亦複常隨。如轉輪聖王出于世時。七寶隨出。」
如是安慰說者，說者所住處或至他方，此經常隨。猶如轉輪聖王所遊之處。諸余衆生隨順王者，亦皆隨去。如是說者所住之處，比(此)經亦複常隨，如轉輪聖王之七寶隨出。
「如是安慰說者出于世間。如是比經亦隨出現。如轉輪聖王所有七寶。若失一寶。彼王尋求。必至寶所。如是安慰說者。爲聞此經處處尋求。要至經所。」
如是安慰說者出于世間，如是比(此)經亦隨出現。猶如轉輪聖王七寶，若失一寶，尋時必至寶所。如是安慰說者，若求此經，要至經所。
「複次如轉輪聖王不出世時。諸余小王力轉輪王。和合諸王各現于世。如是諸方。無人演說此深經處。余雜說者。說諸雜經。所謂正不正雜經。」
諸余小王力轉輪王，猶謂轉輪王不出世時，諸余小王如轉輪王般努力治世。轉輪王統一治世，金輪王領四部洲，銀輪王領叁部洲，銅輪王領二部洲，鐵輪王領一部洲。輪王不出世時，諸余小王各各分治一部洲。
如是安慰說者不出于世，諸方無人演說此《大法鼓經》。世間皆說諸余雜經，所謂或正或不正等雜經。
「彼諸衆生。亦如是隨學。彼隨學時。聞此如來藏如來常住究竟深經。心生疑惑。于安慰說者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛念。罵辱不忍。作如是說。此將文筆。魔之所說。謂爲毀法。悉棄舍去各還本處。更相破壞犯戒邪見。終不能得如是比經。」
彼諸衆生，亦隨學諸余雜經。聞此如來藏如來常住法身究竟甚深《大法鼓經》，心生疑惑。于安慰說者，生恚害心，罵辱安慰說者，于此深經不能接受。不忍，即不能接受。作如是說，此種文筆，系魔所說，毀破佛法。于是棄舍而去，各還本處，更相破壞，乃至破戒邪見。彼等終不能得此大法鼓經。
「所以者何。安慰說者所住之處。此經隨住故。」
所以者何？安慰說者所住之處，此甚深經隨住，不住余雜經。相反地，住余雜經處，非安慰說者所能住也。
「爾時世間多有衆生。見聞摩诃衍經。而生誹謗。莫生恐畏。所以者何。五濁世時。正法損減。多有衆生謗摩诃衍。」
爾時余雜經住世，世間多有衆生謗摩诃衍經。摩诃衍譯爲大乘。
迦葉！汝聞我言，莫生恐畏。所以者何？五濁惡世，正法損減，多有衆生謗大乘法。
「如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比經所行之處。七人衆中必有謗者。」
例如七家村中，必出茶夷尼鬼(茶夷尼鬼未見翻譯)。如是此經所行之處，七人之中必有謗者。
「迦葉。譬如同戒之人。相見歡喜。彼亦如是。各各毀戒。于說法衆中。聞是經時。更相瞻視。作戲笑言。何者衆生界。何者爲常瞻彼顔色。作是思惟。彼是我伴。更相慈愍。」
迦葉！譬如同戒之人，相見歡喜，彼各各毀戒人，于說大乘法衆中，彼此相顧而笑。作戲笑言，說甚麼衆生界有，說甚麼涅槃不生不滅爲常。如此態度，表示輕慢也。
爾時諸謗大乘者，彼此瞻視顔色，作如是思惟，彼亦不贊成如是此經，是我之伴。于是更相慈愍親近。謂謗大乘者，互相隨逐爲友也。
「如是作已。守性而住。守性而去。如婆羅門長者種性。生子習惡。父母訓誡。曾不改悔。舍家而去。隨逐惡友。鬪諸鳥獸。以爲戲樂。如是展轉。乃至他國。要結同類。共爲非法。是爲同行。不樂此經者亦複如是。見他誦說而反戲笑。所以者何。爾時衆生。並多懈怠。持戒寬緩。爲法留難。彼諸同行相隨誹謗。迦葉白佛言。嗚呼真是惡時。」
彼諸謗法之人，互相親近爲友已，守其惡性同類而住，守其惡性不同類而離去。猶如婆羅門長者種性(應爲種姓)有子習惡，隨逐惡友，共爲非法。不樂此經者，亦複如是。見他人或誦或說《大法鼓經》，反而戲笑輕慢。所以者何？爾時五濁衆生，並多懈怠，持戒不嚴，爲大乘法留難。彼諸同類，相隨謗法。迦葉白佛言，唉！真是五濁惡世呀！
「佛告迦葉。至于爾時安慰說者。當如之何。迦葉。譬如城邑邊近路之田。爲諸人衆象馬侵食。彼時田主。使一人監視。監視之人不勤守護。複更增足二叁四五。若十二十乃至百人。守者逾多。取者彌衆。最後一人作是思惟。如此守視非一切護。當善方便令無侵害。即取田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。迦葉。若能如是。善方便者。于我滅後能護此經。」
佛言于末法五濁惡世，謗大乘者衆，安慰說者于爾時將如之何？佛複舉喻自答，譬如城邊近路之田，被人侵食，徒增守護，不免被侵。守田者設諸方便，即取田苗手自惠施，彼侵食者感愧，田苗便能保全。此譬喻系言，安慰說者于末法濁世，弘宣此經，應存柔和隨順心，應存大慈悲心。佛言，若能以如是善方便，于我滅後能護此經。
「迦葉白佛言。世尊。我終不能攝彼惡人。甯以兩肩荷負須彌至百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法謗法汙法。如是諸惡非法音聲。世尊。我甯屬他爲其仆使。不能堪忍聽彼惡人犯戒背法遠法壞法。如是諸惡非法音聲。世尊。我甯頂戴大地山海經百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法自高毀他。如是諸惡非法音聲。世尊。我甯恒受聾盲喑啞。不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒。爲利出家受他信施。如是諸惡非法音聲。世尊。我甯舍身疾般涅槃。不能堪忍聽彼惡入犯毀淨戒聲之行。而身行谄曲口言虛妄。如是諸惡非法音聲。」
迦葉以五項假設，說明自己終不能攝彼惡人。五項假設者，兩肩荷負須彌至百千劫，屬于他人爲其仆使，甯頂戴大地山海經百千劫，甯恒受聾盲喑啞，甯舍身疾入涅槃。般涅槃者，入涅槃也。終不堪忍，彼諸惡人非法音聲。
彼惡入犯毀淨戒聲之行，應爲彼惡「人」。聲即螺聲，淨戒螺聲，猶淨戒音聲也。
「佛告迦葉。汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非爲究竟。迦葉白佛。言若聲聞緣覺般涅槃非究竟者。世尊何故。說有叁乘聲聞乘辟支佛乘佛乘。世尊雲何已般涅槃複般涅槃耶。佛告迦葉。聲聞以聲聞般涅槃。而般涅槃非爲究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦非究竟。乃至得一切種功德。一切種智大乘般涅槃。然後究竟無異究竟。」
二乘人以灰身滅智不發慈悲心度衆生，爲入涅槃。故佛責言，汝謂甯疾入涅槃，而不聞此惡人音聲，乃無慈悲心，非究竟也。迦葉問言，若聲聞緣覺般涅槃非究竟，世尊爲何說有叁乘？同時若謂聲聞緣覺既已般涅槃，而成佛時，爲何複般涅槃呢？
佛告迦葉，聲聞人以聲聞苦集滅道四谛法取涅槃，而四谛法只有自覺自度，不度衆生，故般涅槃非爲究竟。辟支佛以緣覺十二因緣法取涅槃，只有自覺自度，不度衆生，故般涅槃非爲究竟。必須發大悲心度一切衆生，乃至得一切種功德，得一切種智(一切種智，佛智也)，以大乘般涅槃，然後究竟，無異究竟。無異究竟者，猶言非于生死以外，另有涅槃。而是生死無性即涅槃，故曰無異究竟。
「迦葉白佛言。世尊。此義雲何。佛告迦葉。譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪見如初生乳。乳血共雜。受叁歸者猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行地猶如成酪。七種學人及七地住菩薩。猶如生酥。意生身阿羅漢辟支佛得自在力。及九住十住菩薩猶如熟酥。如來應供等正覺。猶如醍醐。」
迦葉白佛言，無異究竟是何義呢？佛言，譬如從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，乳與醍醐一體無異也。凡人邪見如初出之乳，此時乳與血共雜。受叁歸順佛法者，猶如純乳。隨信行及初發心菩薩住解行地者猶如從乳成酪。七種學人及七地住菩薩，猶如生酥。意生身阿羅漢辟支佛得自在力，及九住十住菩薩，猶如熟酥。如來應供等正覺，猶如醍醐。故凡夫邪見者與佛一體，無有異也。
受叁歸者，系歸依佛、歸依法、歸依僧。
隨信行。聲聞乘見道位中有二種人：一、隨信行，二、隨法行。隨信行者鈍根，隨法行者利根。隨信行者，信四真谛無漏法，隨信力行。于大乘法中，初發菩提心菩薩，住解行地，猶隨信行也。
七種學人。據俱舍宗，即十八有學中之預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向。于菩薩法中，七地以前有功用道，名爲有學。八地以上無功用道，稱爲無學。如是等人猶如生酥。
意生身。已離業報身，然未得究竟法身，于其中間名意生身。聲聞緣覺已離業系，然未得究竟法身，故阿羅漢辟支佛，于意生身得自在力。于菩薩法中，《楞伽》說叁種意生身。初地至五地，禅波羅蜜增強，得叁昧意生身。六地七地，知諸法以無性爲性，得覺法自性意生身。八地九地十地，無功用行，任運續起，得種類俱生無行作意生身。經中雲，九住十住菩薩，即九地十地菩薩也。
如來應供等正覺，叁德具…
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