..續本文上一頁上覺？
佛先答法，次答心。實際之法，即是無際也。無際之心，即實際之心，亦即是無住之心。若以無住心，契合無際法，心境一如，則入真如實際了。
「大力菩薩言。無際心智。其智無崖。無崖之心。心得自在。自在之智。得入實際。如彼凡夫。軟心衆生。其心多喘以何法禦。令得堅心。得入實際。佛言。菩薩彼心喘者。以內外使。隨使流注。滴瀝成海。大風鼓浪。大龍驚駭。驚駭之心。故令多喘。菩薩令彼衆生存叁守一入如來禅。以禅定故。心則無喘。」
大力菩薩言，無際心智。心謂其體，智言其用。其智無崖(應爲涯，邊涯也)。心無際智亦無際，故曰無際心智。無際心智，是無量無邊的。
心既無量無邊，于是便無罣礙而得自在。心得自在，智亦必自在。此自在之智，便得入真如實際了。
但是如彼凡夫，軟心衆生。衆生心志無堅，動亂無常，謂之軟心。其心多喘。喘者其心粗重無常也。其心驚動不安，六識動亂不停，說名心喘。如是衆生，以何法調禦，令其心志堅定，無有退轉，入于真如實際呢？
佛言，彼等心粗重無常者，因爲內根外塵之隨逐。末那識內緣第八爲自我，起我癡我見我慢我愛四種煩惱，意識緣外境起諸煩惱，是爲內外使。「使」者，譬如世間公門之吏使，隨逐罪人不相舍離。根塵亦複如是，隨逐衆生，令衆生不得自在，故曰內外使。
因爲貪著根塵的原因，于是衆生妄識，隨根塵而攀緣流注。乃滴瀝而成識海，再經無明大風的鼓動，因而波浪翻天，導致其心驚駭，不得安隱之樂。大龍驚駭者，譬喻說也。住地無明，其力最大，住在本識隨眠海底，名爲大龍。無明違反寂靜，增長粗動之心，名驚駭。驚駭之心，失去安隱故，所以動亂無息。
菩薩對于這些衆生，須令彼等存叁守一，使入如來禅定。以禅定力故，乃能令心無喘矣。
「大力菩薩言。何謂存叁守一入如來禅。佛言。存叁者。存叁解脫。守一者守一心如。入如來禅者理觀心淨如。入如是心地。即入實際。」
大力菩薩問言，何謂存叁守一，入如來禅。
佛回答說，存叁者，存叁解脫。守一者，守一心如。入如來禅者，理觀心淨如。「如」者，不二不異，平等無礙也。若入如是心地，即入實際。
「大力菩薩言。叁解脫法是何等事。理觀叁昧。從何法入。佛言。叁解脫者虛空解脫。金剛解脫。般若解脫。理觀者心如理淨無可不心。」
大力菩薩再問，何謂叁解脫法？何謂理觀叁昧？從何法得入是理觀叁昧？
佛回答說，叁解脫者，虛空解脫、金剛解脫、般若解脫。
虛空解脫者，如實知一切法性空，不爲法縛，故曰解脫。金剛解脫者，如實知一切法無相，不被法所動搖，故曰解脫。般若解脫者，如實知一切法空不可得，自性清淨，故曰解脫。
理觀者，心無所住，心不礙境，謂之心如。性理本空，故曰理淨。以此無住心、無礙心，契合空、無相、清淨之理。不生可與不可之分別心，這便名爲理觀。
「大力菩薩言。雲何存用。雲何觀之。佛言。心事不二。是名存用。內行外行。出入不二。不住一相。心無得失。一不一地。淨心流入。是名觀之。菩薩如是之人。不在二相。雖不出家。不住在家。雖無法服。而不具持波羅提木叉戒。不入布薩。能以自心無爲自恣。而獲聖果。不住二乘入菩薩道。後當滿地成佛菩提。」
大力菩薩請問，雲何存用，雲何觀之？
佛言，心事不二，是名存用。
心事不二者，心境不二也。凡有所作，心不礙境，境不礙心。心中無事，事中無心。空空一如，是名存用。
內行外行，出入不二，不住一相，心無得失，一不一地，淨心流入，是名觀之。
內行者內根也，外行者外塵也。根塵相接時，六識出于六根，于六塵中，來去自如無罣礙無染著，是謂出入不二。
不住一相者，于一一相皆不住著。換句話說，不取于相也。心不住于相，便無有得失了。
一者同也，不一者異也。一者合于己意也，不一者與己意相違也。對于同異之地，對于和己意相合相違之處，皆以清淨心流入，不取相不染心也。如是而行，是名觀之。
如果菩薩能如是存用觀之，便可不住于分別好惡的二相。如是之人，雖不出家，但亦不住在家。因爲雖處世間，不染世間故。
雖無法服，而不具持波羅提木叉戒，不入布薩，能以自心無爲自恣，而獲聖果。
法服者袈裟也。波羅提木叉，譯別解脫戒。如五戒八戒十戒具足戒菩薩戒，皆別解脫戒。謂戒功德別別解脫，持一戒有一戒之解脫功德。如果毀破一戒，余戒功德依然光潔，故名別解脫戒。與定共戒道共戒不同。定共戒道共戒名總解脫戒。如果定退則戒失，道退則戒失，不待別別解脫也。
布薩譯淨住。佛製比丘比丘尼，半月半月說戒。各各檢討砥砺忏悔，名曰布薩。入布薩者，須是受具戒的比丘比丘尼。簡別白衣，及式叉摩那，沙彌沙彌尼。前言出家，此言受具。初爲沙彌是出家，受具足戒名受具。受具以後，方爲比丘比丘尼。
能以自心無爲自恣。佛製比丘結夏圓滿日，任人舉過，以便對衆忏悔，名爲自恣。此處自心無爲自恣，有隨意無犯之義。以自心清淨，故隨意無犯。任運無爲，而獲聖果也。
不住二乘，入菩薩道。起化他行，度衆生也。後當滿地，成佛菩提。滿地者，十地滿足也。十地滿足，即當成佛。
爲何不住二乘，入菩薩道度衆生，即能十地滿足，成就佛道呢？因爲度衆生，即是淨己法身。法身清淨，即證菩提。何以故？因爲衆生者，緣生無性。即此無性，便是法身。所以度衆生，即是清淨己之法身也。法身清淨不二，故佛與衆生，同一法性身。
「大力菩薩言。不可思議。如是之人。非出家非不出家。何以故。入涅槃宅。著如來衣。坐菩提座。如是之人。乃至沙門宜應敬養。佛言。如是。何以故。入涅槃宅。心越叁界。著如來衣。入法空處。坐菩提座。登正覺地。如是之人心超二我。何況沙門而不敬養。」
大力菩薩贊歎言，不可思議也，如是之人。如是之人，非是出家，非不出家。何以故？如是之人，入涅槃宅，著如來衣，坐菩提座。
入涅槃宅，著如來衣，坐菩提座，見于《法華經》〈法師品〉。不過《法華經》所說，與本經，略有小異。《法華經》〈法師品〉說：「藥王！若有善男子善女人，如來滅後，欲爲四衆說是《法華經》者，雲何應說？是善男子善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座，爾時乃應爲四衆廣說斯經。」
入如來室者，即入涅槃宅。坐如來座者，即坐菩提座。如是之人，乃至沙門，宜應敬養。沙門者，出家修道人也。
佛言如是，如汝所說。何以故？因爲入涅槃宅者，心越叁界。心越叁界者，其心已解脫生死也。著如來衣者，入法空處，心無所礙也。坐菩提座者，登如來正覺地。
《法華經》〈法師品〉則曰：「如來室者，一切衆生中，大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。安住是中，然後以不懈怠心，爲諸菩薩及四衆，廣說是法華經。」
于一乘佛法中，其文雖略有小異，而其義則一。于一切衆生中起大慈悲心，即是入生死不住生死，度叁界而不染叁界。故與心越叁界義同。柔和忍辱者，其心無礙也。故與心入法空處義同。一切法空者，空二我也。即空人我法我，唯佛如來究竟空二我，故與登如來正覺地義同。
如是之人心超二我，超二我者佛也。空二我││人我法我。除二障││煩惱障所知障。了二死││分段生死，變易生死。如是之人，稱之曰佛。故心超二我者，佛也，故與登正覺地義同。所以何況沙門而不敬養？
「大力菩薩言。如彼一地及與空海。二乘之人爲不見也。佛言。如是。彼二乘人。味著叁昧。得叁昧身于彼空海一地。如得酒病惛醉不醒。乃至數劫猶不得覺。酒消始悟方修是行。後得佛身。如彼人者。從舍闡提。即入六行。于行地所。一念淨心。決定明白。金剛智力。阿鞞跋致。度脫衆生。慈悲無盡。」
如彼一地者，佛一覺地也。空海者，菩提海也。畢竟空性，謂之菩提，故空海者菩提海也。如是一地空海，二乘人爲不能見嗎？
佛言如是，二乘人爲不能見。因爲二乘人味著叁昧，得叁昧身。味著者，貪著也。叁昧者，定也。二乘人貪著于定，所以于彼空海一地，不能得見。
如得酒病，是譬喻說。如人醉酒，惛醉不醒。二乘人亦複如是，乃至數劫，猶不能覺悟。酒消以後，始能覺悟。覺悟以後，方能修此菩薩六行，然後乃得佛身。
從舍闡提，即入六行。一闡提譯爲斷善根，斷信。總之，無成佛之性者，名一闡提。見《大般涅槃經》，有多解釋。斷善根之惡人，不得成佛者，名一闡提。菩薩起大悲心，普度一切衆生，衆生不盡誓不成佛者，亦名一闡提。定性二乘，唯重禅定不起化道，不得成佛者，亦名一闡提。二乘人如能舍彼闡提，起化道，入菩薩六行，度化衆生，方能成佛也。
于是于菩薩行地，一念淨心不味著禅定，其心決定，其心明白。金剛智力，佛智也。阿鞞跋致譯爲不退轉。于佛金剛智力，便不退轉了。且能度脫一切衆生，慈悲無盡。
「大力菩薩言。如是之人應不持戒。于彼沙門應不敬仰。佛言。爲說戒者。不善慢故。海波浪故。如彼心地。八識海澄。九識流淨。風不能動。波浪不起。戒性等空。持者迷倒。如彼之人。七六不生諸集。滅定不離叁佛。而發菩提。叁無相中。順心玄入。深敬叁寶。不失威儀。于彼沙門不無恭敬。菩薩彼仁者。不住世間動不動法。入叁空聚滅叁有心。」
如是之人，應不持戒。因爲持戒猶有修行，彼清淨心地，已過修行境界，無持戒無不持戒，無功用道故。所以…
《金剛叁昧經一波記 入實際品第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…