..續本文上一頁，菩薩以行爲貴。理者常住，有佛無佛義理依然。辟支人生于佛世，聞佛說十二因緣，悟證其理，證成道果，則名緣覺。若辟支人生于無佛之世，自悟義理，證成道果，名爲獨覺。聲聞依佛，辟支可以不依佛，故于後說。
「善男子。爾時彼佛會中弟子衆數無量無邊。彼金焰國中皆以七寶爲樹。于其寶樹常出法音。所謂一切諸法空音。無相音。無作音。無生音。無所有音。無取相音。其國人民聞是法音。自然皆得諸法實相心得解脫。」
善男子！彼佛會中，弟子衆無數無量無邊。彼國以七寶爲樹。經中所說七寶，其說不一，總之七寶者，七種珍貴之寶物。若依《阿彌陀經》，爲金銀琉璃玻璃砗磲赤珠瑪瑙七種。
其樹常出法音，空、無相、無作、無生、無所有、無取相等音。(請閱前文注解)
其國人民，聞如是法音，自然皆得諸法實相，心得解脫。
諸法實相者，無一切相也。若見一切相非相，即見諸法實相。而無相者，即一相也，無礙相也，不二相也，無生滅相也，無來去相也，無常斷相也，無一異相也，諸法空相也，無所有不可得相也。
心得解脫。心離染愛貪著，獲得解脫，名心解脫。與慧解脫並稱爲二解脫。慧解脫者，謂以正智慧，破無明惑業之縛，而得解脫也。
「其佛滅後法住千歲。諸寶樹音亦不複出。善男子。是高須彌山王佛。以法囑累淨威儀菩薩令守護法。囑累已後便入無余涅槃。時有比丘名有威儀持戒不淨得四禅四無色定及五神通。善誦毗尼藏樂于苦行。不能善知他心。其弟子衆亦皆苦行貴頭陀法。是淨威儀法師。持戒清淨于無所有法中得巧方便。複于一時。淨威儀法師將諸弟子。到有威儀比丘住處與共同止。淨威儀法師憐愍衆生故。從所住處常入聚落食訖而還。教化百千萬家皆作弟子。令發阿耨多羅叁藐叁菩提心。其弟子衆亦善教化。到諸聚落而爲說法。令若幹百千衆生皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。」
彼高須彌山王佛取滅以後，法住千歲。法住千歲者，正法住世千歲也。正法滅後，諸寶樹亦不複出法音。
高須彌山王佛，以法囑累淨威儀菩薩，令彼守護正法，然後便入涅槃。
時有比丘名有威儀，持戒不淨。有威儀比丘以有我見故，是以持戒不淨。如《十住毘婆沙》雲：「有四種破戒比丘，似如持戒比丘。何等四？……于經戒中，盡能具行，而說有我……是名破戒似如持戒。……誦持律經，守護戒行，于身見中不動不離……是名破戒似如持戒。……具行十二頭陀，而見諸法定有。是名破戒似如持戒。……緣衆生行于慈心，然聞諸行無生相，心則驚畏。是名破戒似如持戒。」有威儀比丘持戒不淨者，即如是情形也。
有威儀比丘，得四禅四無色定，及五神通。四禅在色界，四無色定在無色界。所謂四禅八定者是。四禅八定，不斷煩惱，不出叁界，不了生死。故稱四禅八定，爲凡夫定。報盡以後，還墮叁塗。
五神通者，以不斷煩惱故，不得漏盡通。僅得天眼、天耳、他心、宿命、神足等五通。
有威儀比丘善誦毗尼藏，樂于苦行。毘尼藏即律藏也。但不能善知他心，不能善知衆生根性欲也。
其弟子衆，亦皆苦行，貴頭陀法。頭陀法者，遠離愦鬧，不樂飾好，心絕貪求，無諸憍慢，清淨自活。爲求無上正真之道，修十二種行。
一、住阿蘭若。阿蘭若者，謂閑靜處。身離愦鬧，心無欲蓋，永絕攀緣，一心求無上佛道。二、常乞食。比丘離諸貪求，不受他請，若受他請，即失頭陀行。常行乞食，資身辦道。得食不起分別好惡增減之念，不得食不起嫌恨心。叁、次第乞食。乞食時內不著于味，外不輕于衆生。不擇貧富，平等次第而乞。四、一食。比丘爲修道故，常作是念，即今一食，尚費時妨道。爲修道故，斷數數食，行一食法。五、節量食。比丘不貪心極啖。將所乞之食，分爲叁分。一分施饑乏者，又取一抟食置淨石上，施諸禽獸。所余一分，自食之。有雲比丘乞食，一抟之食入缽中便止，不多受也。故節量食，又曰一抟食。六、過中不飲漿。漿即果汁蜜汁之類。比丘爲修道故，若日過中，于種種漿不得飲。恐生樂著心、貪求心也。七、納衣。比丘不貪服飾，不求好衣，但以糞掃蔽寒。八、但叁衣。比丘少欲知足，但蓄叁衣。叁衣者，袈裟也。即五衣、七衣、大衣。九、冢間坐。比丘于冢間，常見死屍，起無常苦空不淨之觀，以勵進道業。十、樹下坐。比丘常如佛行，樹下而坐。十一、露地坐。比丘爲恐樹下坐，猶起蔭覆涼樂，生貪著心，于是露地而坐。十二、但坐不臥。即脅不沾席也。
十二種頭陀行，經論所說，諸師所言，略有小異，今不備舉。
是淨威儀法師，持戒清淨，于無所有法中，得巧方便。淨威儀法師，通達大乘，故持戒清淨。于無所有法者，于第一義中也。得巧方便，起方便智也。換句話說，淨威儀法師持戒清淨，能由實智，而起方便智也。菩薩起方便智方能成就一切功德，度化一切衆生也。故菩薩方便智，其功德不可思議。
複(後)于一時，淨威儀法師，率其弟子，到有威儀比丘處，共同住止。淨威儀法師爲憐愍衆生故，經常入聚落乞食，以度化衆生。聚落者，村落也。有人家聚居之處，內有街道巷陌。受其教化者，有百千萬家，皆發菩提心，修菩薩行。
淨威儀法師之弟子衆等，亦善于教化。亦令若幹百千衆生，皆發無上菩提心。
「有威儀比丘常樂住塔寺。其弟子衆不持淨戒而樂行頭陀。有威儀比丘勤行精進其心決定。自以所行化諸弟子。貪著善法有所見得。所謂說一切有爲法皆無常皆苦一切法無我。不能善行諸禅定法。亦不能善于菩薩所行之道。本心不純故。」
有威儀比丘則不然，不樂外出行化，樂住于塔寺之內。有威儀比丘之弟子衆，不持淨戒，樂于頭陀苦行。
有威儀比丘對于自己的修行方式，能精進修持，其心決定不改。並且以自己的修行方法，教化其弟子。
有威儀比丘，貪著于善法。不知佛法者，究竟清淨，無住無著，無取無舍。有威儀比丘，于一切法有所見，有所得。不知佛法者，空寂無相，無願無求。以有威儀比丘不會諸法空相故，于是執著實有有爲法。複執著有爲法是無常的，以無常故是苦的，以苦故複執著一切有爲法無我。何以故？因爲「我」于無爲法，不得自在故。此皆說明有威儀比丘不信大乘法，不知一切有爲法，如夢幻泡影也。
因爲有威儀比丘有貪著心故，所以不能善行諸禅定法。善行禅定者，于禅定中無味無著。有威儀比丘以有貪著故，所以不能善行諸禅定法，更不能善于菩薩所行道。菩薩所行道者，諸波羅蜜也。因爲其根本發心，即不純正故。
「淨威儀法師善知衆生諸根利鈍。知有威儀比丘心故。不複常入聚落。其諸弟子如本不異。有威儀比丘見淨威儀法師諸弟子衆常入聚落。生不淨心。即鳴犍椎集衆立製。汝等自今已去不應入于聚落。不能一心徐行靜默。數入聚落得何等利。佛所稱贊阿練若住處。汝等當行禅樂莫好入他家。淨威儀法師諸弟子衆。不受其語猶入聚落。後于一時有威儀比丘見從聚落中出。更鳴犍椎集衆。說如是言。若複更入聚落者。不複得住于此。」
淨威儀法師，善知衆生諸根利鈍。善知衆生心，善知衆生根性欲也。所以知有威儀比丘之心意，知有威儀比丘不喜其常入聚落。于是便隨順彼意，不常入聚落。
然而其諸弟子，仍常入聚落，如原來不異。有威儀比丘見之，便生不淨心，生不淨心者，生瞋惱心也。即鳴犍椎，集衆立製。
犍椎之椎，應讀如「地」音。凡打銅、打鐵、打瓦、打木而鳴聲者，皆名犍椎。即表示集衆之號令也。立製者，立規定也。
有威儀比丘立製曰，汝等以後不得入聚落，因爲入愦鬧處，不能一心「徐」行靜默。徐字應是「修」字之誤。汝等數入聚落，有何利益？佛稱贊比丘應住阿練若閑靜之處。所以汝等，當一心行于禅樂，莫入他家。此明有威儀比丘，只知樂定，而不知求于智慧度化衆生也。
淨威儀法師弟子不受其語，依舊入于聚落。有威儀比丘，見彼等仍從聚落中出。于是複集衆立製曰，若有人更入聚落者，不得複住于此。
「爾時淨威儀法師將護有威儀比丘故。告諸弟子。汝等。從今已去勿入聚落。即如師教不入聚落。爾時諸人民衆不見其師及諸弟子故。皆懷憂惱善根退失。淨威儀法師過叁月自恣竟。從是中出至余僧坊。于其所止師徒還入城邑聚落爲人說法。」
爾時淨威儀法師，爲將護有威儀比丘，不令其生瞋惱故，于是告諸弟子勿入聚落。
但是聚落中諸人民衆，以不見彼等師徒，不蒙教化故，以致善根退失。淨威儀法師，結夏安居叁月，于自恣完畢以後，便至其他僧坊居住。
比丘夏叁月安居，分上中下叁種。上安居自四月十六日，至七月十五日止。下安居自五月十六日，至八月十五日止。于四月十七日，至五月十五日中間開始安居者，爲中安居。僧人安居竟，于七月十六日，或八月十六日，任人恣舉己過，曰自恣日。
淨威儀法師與其弟子，自恣以後，便遷入其他僧坊。遷入其他僧坊後，師徒們依舊入城邑聚落教化衆生。
「後時有威儀比丘。見淨威儀法師還入他家。見其弟子毀失常儀複生不淨惡心作是念。是比丘破戒毀戒何有菩提。便語衆人。是比丘雜行去佛道甚遠。有威儀比丘起是業已。後時命終。是業果報故。墮阿鼻大地獄。九百千億劫受諸苦惱。從地獄出六十叁萬世。常被誹謗其罪漸薄。後作比丘叁十二萬世。出家之後是業因緣反道入俗。又余罪業因緣故。于淨明佛所出家入道殷勤精進如救頭然。千萬億歲中乃至不得柔順法忍。無量千萬世諸根暗鈍。師子遊步。于汝意雲何。爾時有威儀比丘豈異人乎。勿造斯觀則我身是。我時起是微細不淨心。受此罪業墮于地獄。師子遊步…
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