..续本文上一页，菩萨以行为贵。理者常住，有佛无佛义理依然。辟支人生于佛世，闻佛说十二因缘，悟证其理，证成道果，则名缘觉。若辟支人生于无佛之世，自悟义理，证成道果，名为独觉。声闻依佛，辟支可以不依佛，故于后说。
「善男子。尔时彼佛会中弟子众数无量无边。彼金焰国中皆以七宝为树。于其宝树常出法音。所谓一切诸法空音。无相音。无作音。无生音。无所有音。无取相音。其国人民闻是法音。自然皆得诸法实相心得解脱。」
善男子！彼佛会中，弟子众无数无量无边。彼国以七宝为树。经中所说七宝，其说不一，总之七宝者，七种珍贵之宝物。若依《阿弥陀经》，为金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙七种。
其树常出法音，空、无相、无作、无生、无所有、无取相等音。(请阅前文注解)
其国人民，闻如是法音，自然皆得诸法实相，心得解脱。
诸法实相者，无一切相也。若见一切相非相，即见诸法实相。而无相者，即一相也，无碍相也，不二相也，无生灭相也，无来去相也，无常断相也，无一异相也，诸法空相也，无所有不可得相也。
心得解脱。心离染爱贪着，获得解脱，名心解脱。与慧解脱并称为二解脱。慧解脱者，谓以正智慧，破无明惑业之缚，而得解脱也。
「其佛灭后法住千岁。诸宝树音亦不复出。善男子。是高须弥山王佛。以法嘱累净威仪菩萨令守护法。嘱累已后便入无余涅槃。时有比丘名有威仪持戒不净得四禅四无色定及五神通。善诵毗尼藏乐于苦行。不能善知他心。其弟子众亦皆苦行贵头陀法。是净威仪法师。持戒清净于无所有法中得巧方便。复于一时。净威仪法师将诸弟子。到有威仪比丘住处与共同止。净威仪法师怜愍众生故。从所住处常入聚落食讫而还。教化百千万家皆作弟子。令发阿耨多罗三藐三菩提心。其弟子众亦善教化。到诸聚落而为说法。令若干百千众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」
彼高须弥山王佛取灭以后，法住千岁。法住千岁者，正法住世千岁也。正法灭后，诸宝树亦不复出法音。
高须弥山王佛，以法嘱累净威仪菩萨，令彼守护正法，然后便入涅槃。
时有比丘名有威仪，持戒不净。有威仪比丘以有我见故，是以持戒不净。如《十住毘婆沙》云：「有四种破戒比丘，似如持戒比丘。何等四？……于经戒中，尽能具行，而说有我……是名破戒似如持戒。……诵持律经，守护戒行，于身见中不动不离……是名破戒似如持戒。……具行十二头陀，而见诸法定有。是名破戒似如持戒。……缘众生行于慈心，然闻诸行无生相，心则惊畏。是名破戒似如持戒。」有威仪比丘持戒不净者，即如是情形也。
有威仪比丘，得四禅四无色定，及五神通。四禅在色界，四无色定在无色界。所谓四禅八定者是。四禅八定，不断烦恼，不出三界，不了生死。故称四禅八定，为凡夫定。报尽以后，还堕三涂。
五神通者，以不断烦恼故，不得漏尽通。仅得天眼、天耳、他心、宿命、神足等五通。
有威仪比丘善诵毗尼藏，乐于苦行。毘尼藏即律藏也。但不能善知他心，不能善知众生根性欲也。
其弟子众，亦皆苦行，贵头陀法。头陀法者，远离愦闹，不乐饰好，心绝贪求，无诸憍慢，清净自活。为求无上正真之道，修十二种行。
一、住阿兰若。阿兰若者，谓闲静处。身离愦闹，心无欲盖，永绝攀缘，一心求无上佛道。二、常乞食。比丘离诸贪求，不受他请，若受他请，即失头陀行。常行乞食，资身办道。得食不起分别好恶增减之念，不得食不起嫌恨心。三、次第乞食。乞食时内不着于味，外不轻于众生。不择贫富，平等次第而乞。四、一食。比丘为修道故，常作是念，即今一食，尚费时妨道。为修道故，断数数食，行一食法。五、节量食。比丘不贪心极啖。将所乞之食，分为三分。一分施饥乏者，又取一抟食置净石上，施诸禽兽。所余一分，自食之。有云比丘乞食，一抟之食入钵中便止，不多受也。故节量食，又曰一抟食。六、过中不饮浆。浆即果汁蜜汁之类。比丘为修道故，若日过中，于种种浆不得饮。恐生乐着心、贪求心也。七、纳衣。比丘不贪服饰，不求好衣，但以粪扫蔽寒。八、但三衣。比丘少欲知足，但蓄三衣。三衣者，袈裟也。即五衣、七衣、大衣。九、冢间坐。比丘于冢间，常见死尸，起无常苦空不净之观，以励进道业。十、树下坐。比丘常如佛行，树下而坐。十一、露地坐。比丘为恐树下坐，犹起荫覆凉乐，生贪着心，于是露地而坐。十二、但坐不卧。即胁不沾席也。
十二种头陀行，经论所说，诸师所言，略有小异，今不备举。
是净威仪法师，持戒清净，于无所有法中，得巧方便。净威仪法师，通达大乘，故持戒清净。于无所有法者，于第一义中也。得巧方便，起方便智也。换句话说，净威仪法师持戒清净，能由实智，而起方便智也。菩萨起方便智方能成就一切功德，度化一切众生也。故菩萨方便智，其功德不可思议。
复(后)于一时，净威仪法师，率其弟子，到有威仪比丘处，共同住止。净威仪法师为怜愍众生故，经常入聚落乞食，以度化众生。聚落者，村落也。有人家聚居之处，内有街道巷陌。受其教化者，有百千万家，皆发菩提心，修菩萨行。
净威仪法师之弟子众等，亦善于教化。亦令若干百千众生，皆发无上菩提心。
「有威仪比丘常乐住塔寺。其弟子众不持净戒而乐行头陀。有威仪比丘勤行精进其心决定。自以所行化诸弟子。贪着善法有所见得。所谓说一切有为法皆无常皆苦一切法无我。不能善行诸禅定法。亦不能善于菩萨所行之道。本心不纯故。」
有威仪比丘则不然，不乐外出行化，乐住于塔寺之内。有威仪比丘之弟子众，不持净戒，乐于头陀苦行。
有威仪比丘对于自己的修行方式，能精进修持，其心决定不改。并且以自己的修行方法，教化其弟子。
有威仪比丘，贪着于善法。不知佛法者，究竟清净，无住无着，无取无舍。有威仪比丘，于一切法有所见，有所得。不知佛法者，空寂无相，无愿无求。以有威仪比丘不会诸法空相故，于是执着实有有为法。复执着有为法是无常的，以无常故是苦的，以苦故复执着一切有为法无我。何以故？因为「我」于无为法，不得自在故。此皆说明有威仪比丘不信大乘法，不知一切有为法，如梦幻泡影也。
因为有威仪比丘有贪着心故，所以不能善行诸禅定法。善行禅定者，于禅定中无味无着。有威仪比丘以有贪着故，所以不能善行诸禅定法，更不能善于菩萨所行道。菩萨所行道者，诸波罗蜜也。因为其根本发心，即不纯正故。
「净威仪法师善知众生诸根利钝。知有威仪比丘心故。不复常入聚落。其诸弟子如本不异。有威仪比丘见净威仪法师诸弟子众常入聚落。生不净心。即鸣犍椎集众立制。汝等自今已去不应入于聚落。不能一心徐行静默。数入聚落得何等利。佛所称赞阿练若住处。汝等当行禅乐莫好入他家。净威仪法师诸弟子众。不受其语犹入聚落。后于一时有威仪比丘见从聚落中出。更鸣犍椎集众。说如是言。若复更入聚落者。不复得住于此。」
净威仪法师，善知众生诸根利钝。善知众生心，善知众生根性欲也。所以知有威仪比丘之心意，知有威仪比丘不喜其常入聚落。于是便随顺彼意，不常入聚落。
然而其诸弟子，仍常入聚落，如原来不异。有威仪比丘见之，便生不净心，生不净心者，生瞋恼心也。即鸣犍椎，集众立制。
犍椎之椎，应读如「地」音。凡打铜、打铁、打瓦、打木而鸣声者，皆名犍椎。即表示集众之号令也。立制者，立规定也。
有威仪比丘立制曰，汝等以后不得入聚落，因为入愦闹处，不能一心「徐」行静默。徐字应是「修」字之误。汝等数入聚落，有何利益？佛称赞比丘应住阿练若闲静之处。所以汝等，当一心行于禅乐，莫入他家。此明有威仪比丘，只知乐定，而不知求于智慧度化众生也。
净威仪法师弟子不受其语，依旧入于聚落。有威仪比丘，见彼等仍从聚落中出。于是复集众立制曰，若有人更入聚落者，不得复住于此。
「尔时净威仪法师将护有威仪比丘故。告诸弟子。汝等。从今已去勿入聚落。即如师教不入聚落。尔时诸人民众不见其师及诸弟子故。皆怀忧恼善根退失。净威仪法师过三月自恣竟。从是中出至余僧坊。于其所止师徒还入城邑聚落为人说法。」
尔时净威仪法师，为将护有威仪比丘，不令其生瞋恼故，于是告诸弟子勿入聚落。
但是聚落中诸人民众，以不见彼等师徒，不蒙教化故，以致善根退失。净威仪法师，结夏安居三月，于自恣完毕以后，便至其他僧坊居住。
比丘夏三月安居，分上中下三种。上安居自四月十六日，至七月十五日止。下安居自五月十六日，至八月十五日止。于四月十七日，至五月十五日中间开始安居者，为中安居。僧人安居竟，于七月十六日，或八月十六日，任人恣举己过，曰自恣日。
净威仪法师与其弟子，自恣以后，便迁入其他僧坊。迁入其他僧坊后，师徒们依旧入城邑聚落教化众生。
「后时有威仪比丘。见净威仪法师还入他家。见其弟子毁失常仪复生不净恶心作是念。是比丘破戒毁戒何有菩提。便语众人。是比丘杂行去佛道甚远。有威仪比丘起是业已。后时命终。是业果报故。堕阿鼻大地狱。九百千亿劫受诸苦恼。从地狱出六十三万世。常被诽谤其罪渐薄。后作比丘三十二万世。出家之后是业因缘反道入俗。又余罪业因缘故。于净明佛所出家入道殷勤精进如救头然。千万亿岁中乃至不得柔顺法忍。无量千万世诸根暗钝。师子游步。于汝意云何。尔时有威仪比丘岂异人乎。勿造斯观则我身是。我时起是微细不净心。受此罪业堕于地狱。师子游步…
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