本經相當于漢譯長阿含卷第一七之清淨經(大正藏一)。世尊住緬只之庵羅林時,新比丘周陀由波婆城阿難之處來,奉告尼幹子之死後,其學徒間之分裂、鬥爭、固執排他主張之狀態。阿難與周陀同詣佛處,以告其事由,佛教誡弟子等之將來,所說的就是本經。先對于師、法、弟子,說示師之死,在弟子們爲憂悲及不憂悲之情形;其次說清淨梵行之成就,及說四種之安樂行和其果報,最後爲遠離諸種謬見,而敬示身、受、心、法之四念處。
如是我聞。
一
爾時,世尊與釋迦族人暫住于緬只若人之庵羅林中。其時,尼幹子于波婆城命終,彼命終時,尼幹子則分成二派,生起爭議、鬥爭、相鬥而互相以銳舌交鋒而住。言:“汝不知此之律、法,我知此之律、法;汝何能知此之律、法耶
”汝是依邪行,我是從正行。”我言與理相應,汝之言與理不相應。”應去于前汝說于後,應說于後而雲于前。”“汝之言論反反覆覆而無熟慮。”汝之言論墮于負處。”
“如果可以者,放棄汝自己之言論,使汝自己解脫!”尼幹子之徒中,想行殺戮。尼幹子之在家弟子等,對尼幹子生起厭惡、壞情緒、反對,其狀態,如非正說、誤說、非導出離、非至寂靜、非依正覺者所說之法、律,又如不得爲依止處之破塔。
二
時,沙彌周陀于波婆安居已,彼于舍爾村,詣具壽阿難之處,詣已,禮拜具壽阿難,卻坐一面,坐于一面之沙彌周陀向具壽阿難言:
“大德!尼幹子今于波婆城命終,彼命終後,尼幹分爲二派……又如不得爲依止處之破塔。”
如是言時,具壽阿難如是言沙彌周陀曰:“友,周陀!此值得白世尊之話。友,周陀曰我等詣世尊之處,詣已,以此事奉白世尊。”
沙彌周陀答應具壽阿難:“然,大德。”
叁
于此,具壽阿難與沙彌周陀詣世尊前之處,詣已,禮拜世尊,卻坐一面。坐于一面之具壽阿難如是白世尊言:
“世尊!此沙彌周陀如是言:“尼幹子今于波婆城命終,彼命終後,尼幹分爲二派……如不得爲依止處之破塔。”
世尊:“周陀!實如是,此非正說,是錯誤之說,非導出離,非令至寂靜,非由等正覺所說之法、律也。
四
周陀!于此,世有導師而非正覺者。法非正說,令錯誤,非導出離,非令至寂靜,非由正覺者之所說。而且其弟子于此惡法中,不成就法隨法行而住,不真正成就,不隨法行,逸脫其法。若入向彼等如是言:“友!此是汝之善得,此是汝之善利。汝之師非等正覺者,法非正說,令錯誤,非導出離,非令至寂靜,非由等正覺者之所說。而且汝于其法,不成就法隨法行前住,非真正成就,不隨法行,逸脫其法。”周陀!如是,其師于此被侮蔑,其法于此被侮蔑,其弟子于此受稱贊。周陀!若有人如是對其弟子言:“尊者!凡汝師所說示之法,汝如是行之!”則勸導者,受勸與者及受勸導而如實奉行者,此等皆生非福。何以故
不論如何!周陀!此之法、律,非是正說,令錯誤,非導出離非令至寂靜,非由等正覺者之所說也。
五
複次,周陀!于此,世有導師而非等正覺者,法非正說,令錯誤,非導出離,非令至寂靜,非由等正覺者之所說。而且其弟子于此惡法中,成就法隨法而住,真正成就,隨法行,以行其法。某人向彼如是言:“友!此非汝之善得,此非汝之 利益;汝之師非等正覺者,法非正說,令錯誤,非導出離,非令至寂靜,非由等正覺者之所說。而且汝于其惡法,成就法隨法而住,真正成就,隨法行,以行其法。”如是,周陀!于此其師被侮蔑,其法被侮蔑,其弟子亦如是受侮蔑。周陀!若有人如斯對弟子言:“尊者!趣向正理者,將成就正理。”則稱贊者,受稱贊者及受稱贊而努力精進者,此等一切皆生非福也。何以故
不論如何
周陀!此法、律,非正說,令錯誤,非導出離,非令至寂靜,非等正覺者之所說也。
六
複次,周陀!于此,世有導師是等正覺者。法是正說、善說,導出離,令至寂靜,由等正覺者之所說也。而且其弟子于彼善法,非成就法隨法行而住,非真正成就,非隨法行,逸脫其法。有某人向彼如是言:“友!此非汝之善得,非汝之善利。汝之師是等正覺者,法是正說、善說,導出離,令至寂靜,由等正覺者之所說也。而且汝于其善法,非成就法隨法行而住,非真正成就,非隨法行,逸脫其法。”如是,周陀!于此,師被稱贊,于此,法被稱贊,而且弟子于此被侮蔑。周陀!若有人如斯對弟子言…“尊者!如師所說示之法,汝應成就之。”則勸導者,受勸導者及受勸導而如是奉行者,其等皆生福。何以故,不論如何,周陀!此法是正說、善說,導出離,令至寂靜,由等正覺者之所說也。
七
複次,周陀!世有導師是等正覺者。法是正說、善說,導(出離),令至寂靜,由等正覺者之所說也。而且于其善法之弟子,成就法隨法而住,真正成就,有隨法行,以行其法。有某人同彼如是言:“友!此是汝之善得,此是汝之利益。汝之師是應供、等正覺者。法是正說、善說,導出離,令至寂靜,由等正覺者之所說也。而且汝于其法,成就法隨法行前住,真正成就,有隨法行,以行其法。”如是,周陀!師于此受稱贊,法于此受稱贊,弟子于此受稱贊。周陀!若有人如斯對弟子言:“尊者趨向正理者,將成就正理。”則稱贊者,受稱贊者及受稱贊而努力精進者,彼等更生多福。何以故
不論如何,周陀!此法、律,是正說、善說,導出離,令至寂靜,由等正覺者之所說也。
八
複次,周陀!于此導師是應供、等正覺者出現于世。而且對于法是正說、善說,導出離令至寂靜,由等正覺者之所說也。然而其弟子非善知妙法,未成就純粹圓滿,彼等之導師滅度時,未得明了一切句身,未有不可思議之梵行,不能于人中說示。周陀!如是導師滅度時,于弟子有憂苦也。何以故
不論如何:“我等之導師是應供、等正覺者出現于世,對于法是正說、善說,導出離,令至寂靜,由等正覺者之所說也。然而,我等不善如妙法,未成就純粹圓滿,彼等之導師滅度時,既未得明了一切句身,有不可思議之梵行,而于人中說示。”周陀!如是之導師滅度時,于弟子有憂苦。
九
複次,周陀!于此,導師是應供、等正覺者出現于世。法是正說、善說,導出離,令至寂靜,由等正覺者之所說也。而且彼之弟子善如妙法,又成就純粹圓滿,彼等之導師滅度時,既得明了一切句身,有不可思議之梵行,能于人中說示。周陀!如是,導師之滅度時,弟子無憂苦。何以故
不論如何:“我等之導師是應供、等正覺者出現于世。法是正說、善說,導出離,令至寂靜,由等正覺者之所說也。而且我等善如妙法,成就純粹圓滿,我等之導師滅度時,已得明了一切句身,有不可思議之梵行,能于人中說示。”周陀!如是,導師之滅度,于弟子無憂苦。
十
周陀!若具備此等支之梵行者:此導師雖是耆宿,出家行道已久,已達晚年之老境而非長老;如是,彼非依此梵行支而圓滿成就。然,周陀!具備此等支之梵行者,而且導師是耆宿,出家修道已久,已達晚年老境之長老者,如是,則成就圓滿此等支之梵行。
十一
周陀!若具備此等支之梵行。而且導師是耆宿,出家修道已久,達晚年老境之長老也。然而彼之長老弟子比丘,非到達完全者、學行者、無畏者、涅槃,實不堪宣示妙法;不能以法製伏已生之異論,不能說示不可思議之法,如是,此非成就圓滿其等支之梵行。
十二
複次,周陀!若具備此等支之梵行;而且導師是耆宿,出家修道已久,已達晚年老境之長老;
而彼之長老弟子比丘已達…………乃至……
彼之中年弟子比丘(非達……)……乃至……
彼之中年弟子比丘(已達……)……乃至……
彼之新弟子比丘(非達……)……乃至……
彼之新弟子比丘(已達……)……乃至……
彼之長老弟子比丘尼(非達……)……乃至……
彼之長老弟子比丘尼(已達……)……乃至……
彼之中年弟子比丘尼(非達……)……乃至……
彼之中年弟子比丘尼(已達……)……乃至……
彼之新弟子比丘尼(非達……)……乃至……
彼之新弟子比丘尼(已達……)……乃至……
彼之優婆塞白衣在家弟子之梵行者(……不能……)……乃至……
彼之優婆塞白衣在家弟子之梵行者(……能……)……乃至……
彼之優婆塞白衣在家弟子之受欲者(……不能……)……乃至……
彼之優婆塞白衣在家弟子之受欲者(……能……)……乃至……
彼之優婆夷白衣在家弟子之梵行者(……不能……)……乃至……
彼之優婆夷白衣在家弟子之梵行者(……能……)……乃至……
彼之優婆夷白衣在家弟子之受欲者(……不能……)……乃至……
彼之優婆夷白衣在家弟子之受欲者(……能……)……乃至……
然,于彼無梵行、無豐富、無繁榮、無名聲廣布……而,于彼有梵行、有豐富、有繁榮、有名聲廣布……于人人之中善實說;但非達最勝之利養、稱揚。如是,此非成就圓滿其等支之梵行。
十叁
複次,周陀!有具此等支之梵行者,導師是耆宿,出家修道已久,已達晚年老境之長老,而且彼之長老弟子比丘到達完全者、學行者……乃至……說不可思議之妙法,
且彼之中年弟子比丘……
且彼之新弟子比丘……
且彼之長老弟子比丘尼……
且彼之中年弟子比丘尼……
且彼之新弟子比丘尼……
且彼之優婆塞白衣在家弟子之梵行者……
且彼之優婆塞白衣在家弟子之受欲者……
且彼之優婆夷白衣在家弟子之梵行者……
且彼之優婆夷白衣在家弟子之受欲者……
且于彼有梵行、有豐富、有繁榮、名聲廣布,乃至于人人之中善宣說,到達最勝之利養、稱譽。如是成就圓滿此等支之梵行。
十四
然,周陀!我今是應供、等正覺者爲世之導師而出現…
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