..續本文上一頁況此世界又是俗事千端，生起的諸緣有萬般牽擾，如同枷鎖如同鈎索，連環牽扯而不斷。妄心則念念而不停止，色身則刹那刹那生滅而無休息，驅役我生死輪回上下升沈，障礙我們的本性光明，經曆無數劫以來乃至今日，從來未曾暫時休息。此娑婆世界生滅無常遷變流轉，不可以長久停留。縱使是壽命百年，也如同不超過一彈指之頃，今日明日難保其永遠長存。忽然之間于眼光落地死亡之時，不知不覺間刹那便到了來生。隨著其所造的業因，受形體于別類的衆生，或是披毛戴角的畜生，或是著地飛空的禽鳥。今日的種種見解全部都忘記了，恍恍忽忽在叁途六道之間已經飄零了多生多劫，而卻不知道要自我歸向于何處，如此可以說是大大的痛苦啊。
縱使是將來彌勒世尊出現于世間，而我卻不知道投生于何處，尚且不曾聽聞父母叁寶之名字，何況是經典教理的圓頓之談？雖然承受了異類之身，但是保護愛惜之心也是很深重。因此而從業果中再導致業因，從冥冥的黑暗之中再入于黑暗，畏懼死亡貪愛生命，不異于今日之時。
若不是從目前當下這一念之間，仿效彼先知先覺之大丈夫，猛力發起廣大之心，立下決定的志向。發奮揚起舉鼎拔山之力，以一刀兩截而截斷，跳出塵勞煩惱之稠林，使過去未來的兩頭撒開，將現今一切境界的中間放下。怎麼能夠使念佛的行業昭明顯著，修行的光明震動人天。使一切衆生群有蒙受恩澤，得到十方諸佛之護念，而開啓總持之法門。即使不用等待娑婆世界的果報已滿，便得往生于西方極樂世界也。
若是更要等待居住的處所安穩便利，衣服飲食豐富饒美，並且有充足的香華嚴飾，事事都能稱心如意。尚且還要思前算後，蔔度尋覓良時良景，報盡所有恩怨之債，圓成所有一切善事，然後才要發心修行。那麼假使到了虛空界都窮盡之時，也沒有如此美好清閑之日。這就是所謂的晴天幹燥之時不肯前去，一直要等待到了下雨淋頭。古人雲：“即今能夠休去便要休去，別再想要尋覓了時卻沒有一個了時。”就是在說這個事吧！
寶王叁昧念佛直指【卷下】
勸戒殺第十
古人裴休宰相，曾經著作《圓覺經疏》之序文，其大略曰：“凡是有血氣之類者必定有知，凡是有知者必定同一體性。即是所謂真淨明妙，虛徹靈通，卓然獨存者也。”以此道理來觀之，則知道蜎飛蠕動的至微細之動物，以及彼有巨大身體的獅子大象和巴蛇之類，與十方諸佛之圓覺妙心，其虛寂圓徹靈性感通，皆是同一個真實清淨之體，怎麼可以分別其優劣高下呢？
衆生與諸佛既然相同，人雖然是萬物之靈，豈不亦與彼等衆生同一體性，共同禀受四大五行之形質，同是生于天地之間。就如墟土之鼠和高梁燕子之類，上應于天象，相似于日月，反而能夠司主人們的災禍和福德，怎麼可以說它們不如于人也。此道理既然明白，乃知道人類與其他的禽獸物類，其體性都是均齊而來自天地之倫，彼此完全沒有差別。豈可以逞我一時的強力殘暴，欺負乘駕于彼衆生之微小弱勢，而恣意實行殺戮衆生之事呢？
此外彼禽獸物類之所以異于人者，只是因爲其無始以來之愚癡妄想，以及極重惡業之牽引所致，是故在不覺不知之間，改頭換面，于異類之中受其形體也。並非是因其心體與我等有差異也。心體既然毫無差異，而我又與彼類衆生同是在于生死輪回之中，雲何可以用刀刃解剖切割其皮肉骨骸，潰壞傷害其其血肉腸胃肝膽。或者稱其斤兩重量而買賣之，或者以百般的方法火煎水煮。然後咀嚼其色身軀體，恣意取其血肉之甘肥美味。于一頓飯的時間，飽食我的貪愛嗜欲，供給配合我的口腹之需。從來不曾顧慮畏懼未來在叁惡道之中、無量長劫之痛苦，此可以說是過失之甚也。
人們目前雖然說是優勝于彼畜生物類，然而只是業障果報尚未到來而已，豈是真的優越于彼衆生呢？更何況彼畜生物類之中，有的業報已盡之後將會投生爲人者，或是投生于天道者。此中也有諸佛菩薩示現與其同類以救度之者，而我等業障深重不能知識。怎麼可以殺害彼衆生最爲愛重的身軀性命，以資養我片時之間的口腹之欲。如果忽然之間我們人身的業報受盡，反而恐怕所受的果報還有比他們不如的，怎麼可以說彼畜生之類是供我食啖，而必定不及于我們的層次呢？
更何況我之色身昔日也許和彼同類，而彼物類也和我們同類平等，于種種的物類當中，也曾經互相成爲父母兄弟，妻子姐妹，以及諸般親戚眷屬。由于經過形體的變化流轉，心識也因此迷昧沈沒，不再互相認識彼此，虛妄而認爲彼衆生較爲下劣。如今如果殺而食啖之，即是殺害我之父母，以及先世的親戚眷屬等恩愛之人。此外我之色身並不離開地水火風等四大，殺害衆生亦是殺害我自己四大之故身也。此外釋迦牟尼佛言：“一切衆生，皆有佛性。”以其衆生未來必定成佛之故，尚且應當至心供養供給侍奉，如同至親父母之想，何忍殘暴而殺害之。若是無知而殺害之，此也是殺害未來佛，難道可不令人畏懼嗎？
感歎如今傷殘殺害衆生之人，不能認識先世之因緣，與衆生爲親眷關系之時，在逆緣的境界之中，彼此大多互相生起違抗相逆之爭執。于是從親眷關系之中起于怨仇，從怨仇中糾結忿恨，彼此的怨歎忿恨之中結下相續之深仇，生生世世而不消失。于是彼此相生而且互相殺害，展轉相續不能停止。就如同彼大海之潮水，盈漲虧缺上下往來，不能自己停止。明白審思彼衆生之處境而反思自己，可不令人感到痛苦傷心嗎？
是故《梵網經》當中，既禁止自己親身去殺生，乃至于教他殺，以種種方便殺、贊歎殺、乃至發誓咀咒等殺，以及殺因、殺緣、殺法、殺業，皆製止而令其永遠斷除，此乃是釋迦牟尼佛真誠的教誡也。我等若是不停止彼此互相吞食血肉者，則必定令彼狩獵打漁、捕殺惡殺之人展轉而更加增多。使得水中陸地、以及空中飛行的一切衆生，無地可以隱藏逃竄。才一進入獵殺者之手中，其皮毛羽翅、魚鱗獸甲，一時之間便受傷毀壞，痛苦哀鳴之聲尚未停絕，便要供人咬嚼食啖。或者是以其他衆生之血肉色身來滋養吾人，豈知道一切的畜生物類，害怕死亡貪求生命之心，本來與我便是相同。若是能夠知道其乃是我先世之親眷，大家一同來斷除殺業，這樣也能成全完備我們的孝道。《梵網經》雲：“孝名爲戒。”即是說戒殺即爲孝順之道也。
況且彼畜生物類，其靈性具有預知之能力，躲避危險不抉擇于時機，逃竄災難不選擇于處所，更何況以天地之寬闊廣大，也有其自我養身之處。如今其因故而不能自我生存，而與獵者兩者恰恰相遇，必然落入人們的手中。這實在是由于其先世造下之因，而使其不可逃避也。先世所造之因既然不可逃避，則我等造作今日之業因時，自己應當深深思惟而痛下警戒。倘若因一時之無知不能戒止，則我與衆生彼此之殺業，必然如同其衆生前世之因而令其入于畜生之類，那麼我如今所造之業又怎麼可能逃避呢？經雲：“假使經過百千劫，所作的業因並不會亡失，因緣成熟而相會遭遇之時，果報還是要自我承受。”這豈是虛妄之語啊！
是故我釋迦世尊已經圓滿了清淨的覺性，示現形像于人道之中，于諸多的說法會上，以此戒止殺生之訓示，一再地叮咛告誡，無不是一而再，再而叁。並且以此殺戒列于諸乘佛法之首要，于修行的清淨梵行之中，無不嚴厲而懇切。並且我釋迦世尊又複示現琉璃大王殺盡釋迦種姓之族人，而我佛亦有頭痛之果報，以及受金槍所傷之果報，以垂示訓誡于後世。這便是要讓世間之人知道造業的因果難以逃避，而讓大家一同停止殺生也，怎麼可以不深信呢？
有人說佛陀必定無有此因果之事，而是爲了衆生而示現此事。那麼釋迦聖人便有欺诳衆人之過失。佛陀既然是無有诳語、無有過失之人，那麼此因果之事怎麼是不實在呢。此因果報應之事既然是實在的，佛陀自己尚且要如是受于果報，更何況是一般的人啊。是故可知因果報應償還之天理，就如同影子隨于形體。此外就算是世間之人，平生雖然彼此很友好良善，但是或許只是一句言語之忤逆，一件事物相虧欠，尚且要結下怨恨以至死亡。更何況是用白刃加以傷害，恣意食用其血肉，這樣有可能會忘記其深刻之怨恨嗎？
而且彼世間的典籍文章，也有說到不可合力包圍而捕獵，不蓋覆捕捉成群全部的衆生。釣魚而不設網捕魚，弓箭不射夜宿之禽獸，以及聞其哀鳴之聲、不忍心食其肉之訓示。此正和我釋迦牟尼佛在叁藏漸教當中，允許食用叁種淨肉之說頗爲相同。雖然不如大乘方等經典一樣完全禁止殺業，可是也禁止殺生之漸增。阻止殺業之漸增，尚且有仁德及于禽獸之稱譽。何況是口中完全食用素食之餐飲，身體則不用衆生皮毛而用麻布的衣服，意念則專門慈悲忍辱，不殘暴于任何一個衆生物類，使其個個皆能完全其生命。如此豈不是慈悲仁德披化于無量無邊之衆生，這更是可以讓人贊譽啊！
況且古代的聖人尚且不肯暴露死者的枯骨于道路野地，枯骨並沒有靈知之性，而其慈心猶因不能忍而埋葬之。何況是有性命血肉而同具有靈性之衆生，而卻可以殺害而食用之？老子曰：馳騁于田野獵殺，使人心地發狂。又曰：射殺飛鳥、追捕走獸，發起蟄蟲、驚動棲禽，放縱暴力砍殺傷害，無理而不合禮法的烹煮宰殺。乃至于在行住坐臥之間，舉止動作施行作爲之際，所傷害殺死的衆生物命，其在蒼天大地虛空之中，必定有司命之神，欽承蒼天上帝好生之德，隨其所犯的輕重之罪，悉皆以筆而記載之，一絲一毫完全沒有差錯失誤。使彼殺生之人在生之時則減少壽命年月，並招得種種不如意之事。死時則墮入地獄，備受種種的衆苦。所有的刀山劍樹，割斬磨剉、火煎水煮，抽取腸胃、拔除心肺，剝去皮膚、食啖血肉，切割骨骼、刀削筋髓，繳斷頭首、挑挖眼目，火焚腿腳、炙燒手臂，諸般的大地獄，無不痛苦地經曆。以拂石劫或塵沙劫之長久時間，也無法可以譬喻其地獄受苦的壽命。
縱使彼諸大地獄之果報有盡，在…
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