..續本文上一頁百千劫之中又要墮于餓鬼之中。然後于百千劫之中，又要墮入于畜生道當中。在畜生道當中，必然被殺生一次以酬償一次殺業的果報。殺心若是比較重的，有的殺生一次而果報有千萬次，乃至于無盡的次數。如此才可與其被殺之人，如同從前一樣互相遭逢，然後或者被殺或者被食，以償還宿世的業債，一锱一铢也沒有分毫之差錯。如果其人先世有些微的善業，能夠得生于人道之中，尚且要生生世世貧窮孤苦，或是多疾病而且短命。或是癫痫而喪失心志，乃至眼盲耳聾、喉嚨喑啞，疥癬癞皮、癰蛆壞瘡，流膿流血等諸衰病，有百千等衆苦，以之而自我莊嚴。種種怨怼之境界，全部聚集于身，親戚族人皆放棄而舍離，其困頓痛苦實在是令人難以忍受。如此種種者，皆是殺生之業非常深重，所以感受如是的極端痛苦也。
是以梓潼帝君有教化之書戒殺之篇。《書經》亦雲：“造作惡業者，上天必定降給他百種災殃。”不就是這樣嗎？更何況是異類畜生也有慈愛的仁心，于義理上不可以殺之。例如羔羊跪著而食母乳，慈烏知道要反哺其父母，這都是有行孝道之禮。西域胡犬知道要保護主人，獬豕這種獨角獸能辯別曲直而不屈服，這些都是有忠義正直之本能。蜜蜂螞蟻有君臣之分，鴛鴦謹守夫婦之禮。大雁飛行有兄弟長幼之次第，禽鳥的嘤鳴可以友愛同群。觀察彼種種的衆生，與人類又有何差異？人們雖然爲萬物之至靈，反而不能推行同體之慈悲以普及于一切的含識衆生。並且更再殺害彼性命，以滋養一己之色身，這樣可以說是有靈性嗎？可以說是有仁心嗎？
又如陸亘大夫問南泉禅師曰：“弟子食肉才是？不食肉才是？”南泉禅師答曰：“食肉是大夫你的食祿，不食肉是大夫你的福分。”其意義也可以了知。縱使彼世俗的宴會賓客，以及進行時節慶典之禮製，難道就沒有蘋果、海澡、瓜類、水果等庶羞美味可以作薦食供奉之禮儀，而可以保全素食齋戒之道嗎？
又如佛經當中雲：“昔日有專門從事屠宰殺生之人的兒子，想要向父親求得出家之緣。其父親把刀器、羊和其兒子，共同關閉在同一屋室。並且告訴他兒子，如果你不殺羊，我就要殺你。其兒子因此而自殺。由于如是之緣，此屠夫之子便生于天上，于多劫之中，享受天人的快樂。”如是可知不殺生之人，既然可以往生善道之處，必定可以得到善終。世世能夠到長壽之果報，又能夠以其德行而遠傳于其子孫世代也。
然而如今佛法即將要消滅，就如同一條細絲懸吊系縛于九鼎。有很多的佛弟子，不能夠體會佛陀慈悲之心，而仍然安心地飲血啖肉。見到吃素食的人，反而毀謗其爲小乘之人、爲魔頭，甚至比之爲牛羊，爲鵝爲豬。如果有人指稱他的心地太過惡毒，這些食肉惡人便用百般的惡言绮語，攻讦發露他人之過失。此等毀謗素食之惡人，雖然是天神見了也會嗔怒之，說這些人就如同吃人的羅刹。如果世間之人將羅刹吃人比類于他自己吃衆生肉，則這些食肉惡人反而自稱世間弱肉強食本就是正直不變的道理。嗚呼！此乃是佛法即將消滅之征兆也，實在是不可不知也！
以前子産對于魚，尚且會發出“是用正當手段捕捉的嗎？”之感歎。齊王不忍心，乃有聲稱沒有傷害仁心之術的言語。小戴的《禮記》中說到殺害獸類，有不孝之評論言談。書生發心救螞蟻，中了科舉之拔選。應當了知殺生與不殺生，其損害及利益是如此昭然明顯。更何況我等乃是釋迦牟尼佛的四衆弟子，怎麼可以行此殺生之業呢？
《楞嚴經》雲：“因爲人們食用羊肉的緣故，羊死之後成爲人，人死之後成爲羊，如是你償還我的命，我償還你的債。以如此不斷相殺相食之因緣，雖然經過了百千劫之久，恒常處在生死輪回之中。”經中又雲：“如此一次又一次生生死死，彼此互相來殺害食啖，惡業恒常相隨相俱于其所生之處，窮于無盡的未來際。”
《法華經》雲：“獵殺動物網捕魚類，爲了利益而殺害衆生，販賣衆生肉而生活之人，皆不要去親近。”又有偈頌雲：“若是想要殺生之人，應當把被殺者當作自身而觀，自己的色身不可被殺害，衆生的性命與我也沒有兩樣。”經典中此等真誠的訓示，不是非常昭然明顯嗎？
也有一些邪見之人，說彼異類衆生，但只有虛妄而生、虛妄而死，所謂的罪業與福善，本來即是空寂，因此殺害之並沒有果報，那麼他何不道：“我等人類亦是虛妄而求、虛妄而食，舌根的滋味也本是空寂，食衆生肉又有何利益呢？”是故既然有貪食之心，豈沒有果報之境呢？
若是這些邪見之人又說：“此類的畜生，不食之又有什麼用處呢？”那麼便答之曰：“蜈蚣蛇虺皆是無用之物，你可以食用之嗎？”以上所敘述的，乃是審察自己而比例于其他的衆生，平等慈心而不殺害，是爲仁義之人各個應行之道也。
若是我等出家之佛子，想要修習念佛叁昧者，正應當要清淨身口意叁業，解除怨恨釋除仇結，以往生于西方淨土。豈可以不斷除殺生食肉，于臨命終時而自作障礙呢？大藏經中，廣泛而有教化之句，十方諸佛都是同一法音，從始至終而無二也。儒道佛叁教聖人的訓示，莫不皆是如此。在我片紙之間，豈能夠完備而引用出來。但願法界的一切衆生，聽聞到此義理旨趣，能夠體會佛道而好于生生之德。一同跻身于仁慈長壽之列，俱能善終而享盡天年，免除諸般的冤仇結恨。更加能夠如法地以此佛法教化他人，圓滿擴充聖人慈悲濟度之道，使彼衆生悉皆證得慈心。如此必定可以一同到達九品蓮華的清淨世界，成就無上之正覺也！
勸持衆戒第十一(皆淨業正因)
有疑惑者問曰：如今聽聞念佛法門之直指和戒殺的說法，可以說是指出大體而契合于衆生之根機。其事相與理體皆悉完備，實在是教善世間、利益衆生之訓示也。膽敢請問是不是只有此殺生之業，應當極力戒止之？還是兼帶著偷盜、邪淫、妄語等諸惡業，也要全部深深戒止之呢？如果也是應當戒止，何以在談論殺生的言語中簡略之呢？
答曰：唉！你這是什麼話啊！你難道不曾聽聞經典中有“具足衆戒”的說法嗎？何獨只是戒殺，只是因爲殺業最重，不論其是富貴或貧賤之人，這是人人所難以去除的。是故在修行正行之最初，首先令其斷除殺業，如此才可以漸漸具足衆戒，是故談論得最爲詳細。然而戒體豈有高下取舍呢。此外如果持戒之德不能修，憑何可以建立修行，這就譬如器皿如果想要貯存醍醐，首先要滌除不淨之物。想要修習叁昧者也是如此，必定首先要衆戒清淨，乃可得以成就。
縱使因爲其宿世的業障極爲深厚，不能頓時斷除惡業，也應當以種種的方便而製止壓抑，自己勸導自心，反省自身而悔改過失。並且修習四念處，了知此世界是快樂少痛苦多，生滅無常將會敗壞，不久之後即消磨而滅去。一切的諸法，皆是不清淨，皆如夢幻泡影，皆是無我。應當施設種種的方便，使其必定要斷除，豈可以隨著自心的妄念而失去了主宰之力。
此外戒行之德雖然具足，若是不使身心澄淨安定，止息世間諸般的工藝技能、雜染之術。乃至一切不論是善是惡，而能讓人分心雜念者，假使不能摒除而去，何以能夠專精一心而修此叁昧。念佛叁昧不能專一，往生又有何根由呢。然而如今一切衆生的無明業識，遍滿周布于一切法界。如果起一念世間之心，便被如是等塵勞魔黨牽扯拖拽而去，全身便沒溺于六塵之中，求其出離而了了無期。譬如遊于水中之魚雖然逃逸了，只要有一條絲線(譬如念佛)便可以系住，如果心念忘失了，其危害並非不大。心念尚且如此，更何況是身行呢？
如今既然修此念佛叁昧，正欲如同射箭一般，一箭而射中目的。不必等待此果報已盡，即可跳出煩惱生死的稠林，決定可以往生淨生。豈可以破失戒法、攀緣六塵，心志修行因循懈怠，使念佛叁昧不能成就，而更再進入于叁惡道, 。如此可不令人感到痛苦傷心。若是聽聞此事而不能戒止惡業，則臨命終時沒有成就靈驗，莫要說佛力沒有感應啊！
勉起精進力第十二
所謂的精進者，乃是不爲世間的八風所退轉，又不被身心種種的邪異知見，以及一切的大小病苦之緣，而懈怠其修行，是故名爲精進也。修行之人既然依照勸導而發心，永遠斷除殺業，漸漸具足衆般戒律，想要進入念佛叁昧。于修行叁昧之中，或者被一切強軟順逆二魔，從內外交互地迷惑撓亂，修行因此而有退轉者。則應當更加堅強其心志，精進堅固而如同金剛幢，勇健不可摧毀。如同須彌盧山一樣，堅定而不可動搖。又如同彼大海一般廣大，衆多的毒物亦不能破壞。
假使修行之人在修行的過程當中，若是聽聞到佛的授記說：“你如今雖然修習此淨土之行，可是彼極樂安養世界你將來無法往生。”
修行者即應當回答言：“善哉世尊！我先前受到佛陀的教化，而求生于西方極樂世界，釋迦牟尼佛言：一切的衆生，皆應當發願，期願求生于彼國土。而尚且不會阻隔女人及根缺的衆生往生，也不阻隔五逆十惡將墮阿鼻地獄之衆生往生，更何況是我。我如今修行的道行雖然微薄，但是並不曾造作五逆之罪，念佛之數目也超過于十念，我必定可以往生淨土。釋迦牟尼佛豈會自我欺诳，阿彌陀佛豈肯違背其本願。更何況十方的諸佛，皆出廣長舌相，真誠證明了此往生極樂之事。是故我今必定要求生西方淨土，不敢退轉也。”
如是則名爲修行人金剛延幢勇健之力，佛陀前來言說而尚且不會退失其最初發願求生之心志，更何況是天魔外道等惡輩黨羽。以及人間的水火盜賊，強大邪惡的境界，和妻妾子女的情執貪愛，而能動搖我的修行願力呢？
有人問曰：我見到世間之人雖然有修習淨土法門，而卻不能夠往生淨土，這是什麼道理呢？
答曰：這實在是其知見有偏差邪異，而其修行不莊重端正也。
問曰：如果是這樣，豈不是虛妄喪失其修行的功德嗎？
答曰：豈有虛妄而喪失其功德，彼人也是同樣承受阿彌陀佛之願力，今生今世雖然不能往生，第二世即能往生。第二世不能往生，第叁世則必定往生。…
《寶王叁昧念佛直指白話淺譯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…