..續本文上一頁可以隨其意念而得。既然他方淨土完全沒有缺乏欠少，布施的東西想要給何人呢？而其余的九種善事，准此道理便可完全明了。
因此之故，若是自我了知自己是已經得到不退轉之位，則居住于此娑婆世界並無妨礙，廣泛施行種種善業以利益他人，則能勝過其他沒有辦法行布施等善行之佛國。然而當今學佛之人，遠離釋迦聖人之時世已經非常遙遠，貪嗔癡叁毒仍舊熾然不止，尚未能夠自在解脫。若是能夠往生于西方淨土，依托于彼國土殊勝之因緣，藉著阿彌陀佛加持之威德，才能夠得到不退轉。是故一定要往生于彼國，成就自我利益之因，據此道理而言，則是完全沒有違背诤議。
第四
第四。《彌勒問經》雲：“所謂的念佛者，不是凡夫愚癡之人所能念，不間雜煩惱結使而念，便能夠往生阿彌陀佛之國土。”
疑惑者曰：若是准照此經所說，所謂的念佛者，不是凡夫愚癡之人所能，應當要不間雜煩惱結使，才能夠成就淨業。而如今念佛修行的人，聖人之位尚未高登，煩惱結使不能消除，如何得以往生淨土？然而你如今聲稱念佛之事，其功德並不枉費而施行，我心中有一些疑惑之網稍有存留，請求師父您垂示而加以剖解分析。
會通曰：佛陀之教法闡揚，乃是隨著衆生之根機，其奧密之旨義難以悟解。而“色絲少女”之中所蘊含的“絕妙”二字，通達之則只在于須臾之間。而人們之所以會取舍不明，隨意生起疑惑執著者，這是何故呢？釋迦牟尼佛言教開示淨土行業，都是爲了凡夫之人的修行，而對于念佛往生的因果能夠深信不疑，豈可以說其是愚癡呢？
如今解釋“凡愚”二字，應作四句而分別。一者，凡而不愚。這是說從人天的善道起而趣向修行佛道，乃至于十信位之滿心，尚未得到相似的唯識智慧，是故謂之爲“凡”。但是其對于四谛、八正道、十二因緣生滅之理，深深懷著仰望信受，其能夠思惟運作其心而作取舍，對于善惡因果的損失利益皆能了知，此即是“不愚”也。
二者，愚而不凡。十住已上的菩薩，于真如之境界，尚未能夠證得親見，是故說其爲“愚”。但是能夠得到相似的無漏智慧，皆已了知二無我之道理，不再隨于生死輪轉之凡流，也可以依此義理而說爲“非凡”也。又有另一個解釋，初地以上的菩薩，對于殊勝而更進一步的境界，由于無明的障礙之故，約此義理而稱之爲“愚”。然而由于其已經證得聖法，是故非是“凡夫”也。
叁者，亦凡亦愚。此即是在人天的善道中趨向佛道以前，一切的衆生尚未隨順于佛法之聖理，因此名之曰爲“凡”。此外因爲其未能了知善惡因果，因此又稱之爲“愚”。
四者，非凡非愚。即是所謂如來的至聖智慧圓滿究竟，煩惱障和所知障二障都已除盡，故不是凡愚也。
而所謂的“凡”者，即是泛也，准照其修行爲人之德行，其對于佛法的損失或利益無法分別，泛泛然而受生于六道，等同于凡夫之類。而對于六道輪回的去來善惡，是非對錯輕重不知，此乃是爲“愚”也。
如今想要往生于極樂淨土，而造作修行淨業之人，能夠了知此娑婆世界，其痛苦深切充滿于世間，因此特別生起厭離背棄，知其不可以長久居住。聽聞佛說有西方極樂世界，其殊勝快樂無有窮極，于是專精至誠、存心憶想阿彌陀佛，誓願往生而無有疑惑。如此既能永遠消滅痛苦之流，長久辭去染汙之叁界，那麼其即非薄根淺解之人，也不會泛泛然而隨業受生，是故非是“凡”也。只要能夠一心念佛而求往生于彼西方國土，能夠于佛道中悟得無生，當來即可究竟作佛，意念專門想要廣度法界一切的衆生。能夠運用此菩提心，一定可以往生于極樂妙刹，由于其有如是殊勝之見解，是故非是“愚”也。
此外所謂的不間雜煩惱“結使”者，“使”謂十使，“結”謂九結。念佛之心，即是第六意識，第六識心王依于正道而生起。想要作惡事的時候，種種的結使煩惱，才可以容許其得以生起。可是當其正在念佛之時，與遍行的五個心所，以及善的十一個心所相應，不會牽動諸結使煩惱，這是由于惡念無有因緣可以生起之故。心念攀緣于其他異于極樂世界依報正報之境界時，結使煩惱于是便生起；專注于憶念阿彌陀佛時，結使煩惱便眠伏不起，是故說其爲不間雜于結使煩惱而念佛也。
發願要求生于極樂淨土者，即不應當言其間雜。這是因爲由于結使煩惱尚未斷除，才容許可以說他間雜而生起。若是已經滅除煩惱之聖人，則不得間雜而生起。如是則由于凡夫尚未斷除結使煩惱，是故時時會有現行産生。念佛時是以清淨心，其體性乖違于結使煩惱。心地端正而念佛時，諸般結使煩惱即不現行。如念佛的正念有間斷時，心中沒有覺知防備而結使煩惱即能生起；並非說其是完全已經滅盡結使煩惱，才稱之爲“不間雜”結使煩惱的念佛。因爲聖人的煩惱迷惑已經斷盡了，此娑婆世界便足以安居，不必再勞苦念佛，而求生于彼極樂國土。
第五
第五。《最勝妙定經》雲：“若是有人建造種種的寺院佛塔，其數量有無邊之多，不如有人于暫時之間，端正身心而靜慮思惟。”又如諸部的大乘經典當中，說無生之道理，教人應當要修道學習智慧。
疑惑者曰：准照依循前述之教法，佛陀殷勤贊歎無生，乃是在一切的業行當中，特別最爲尊貴殊勝。而《阿彌陀經》等經典，勸導衆人往生西方極樂世界，厭離惡棄娑婆世界，發願求生于彌陀淨土。然而“生”乃是一切老病死等過患之主，“生”如果能夠滅盡，則種種過患便消除。若是舍棄娑婆之“生”，而求于西方之“生”，則過患之因便會漸漸增廣。何以不作無生之行，以悟得本有之法身。而卻教人憶念阿彌陀佛之色身形相，使“生”之因不能了脫。設使能夠“生”于彼國，那麼與此娑婆世界之“生”，又有何差殊呢？若是能夠專門觀照無生，則去佛不遠，心即是佛，何必假借他方世界而求呢？此淨土行業既然教人專修，期望師父能開示其甚深之意趣。
會通曰：修行之緣和言教之興起，都是爲了要利益衆生。然而言教演說會有不同，這實在是因爲根器之差別。何以故呢？廣泛地談論其根器，簡略來說有二種意義：一者業深，二者行淺。業行較深之道侶，可以學習無生之理。修行淺薄之流，卻應當要生于淨土。
若是說到修行的造作業行，總共有二條路徑：一者是倒還生死。二者是出離生死。所謂“倒還生死”者，是說此人雖然有在學習佛法，但是只爲了名聞利養，不畏懼將來生死輪回倒懸危險之果報。或是貪求殊勝之見解，轉而執著人我是非，自我稱是、非責他人，不攝受身口意叁業。言語上宣說無相之理，可是心中的執著妄想卻熾然不止，設使讓他學習“無生”，反而只是成爲其顯異惑衆之伎藝。見到他人念佛，即橫怒而嗔恨嫌惡，致使念佛修行之人，心中懷著退卻退道之念。自己口中宣說有佛法妙藥，自我畏懼無法安忍而不能服用修行，反而去食用其余導致疾病之貪嗔癡毒藥。以此妄想心爲業，其心乃攀緣而漂流浪遊。自心既然不能谛察明了，未能加以管製看守，自己稱雲我已悟解，可是其自我的勘察檢視、反省忏悔卻完全都無。不知不覺之間便已命終，卻又沈淪于生死之中，于六道中來去逡巡受于艱苦，解脫之事未能期待，此即是爲“倒還”生死者。
所謂的“出離”生死者，又有二種門路：一者無生。二者有相。所謂的“無生”者，即是心中守于安恬寂靜，能夠了別外在之緣，對于其是依他有、是遍計無之二相，善于了知而取舍。製止心念使其任運自然，而不住于空有二邊。口中言說、心中能行，隨于種種的事相當中勘驗檢視自心。不論是違逆之境或是順境，其心念都可以均齊平等。且如將炭火吞食，或是口中飲食美味，暢快喜悅無法稱贊。吃火食炭對其來說，並不差別于受用美食。而于一切的違逆境界與順適之境，都可以如此平等相待，如此便堪能住于娑婆世界，即使長久居住也不會退轉。回轉此汙穢之國土，翻轉作爲清淨的世界，其功德力用既然如此，即能成就出離生死之行也。
所謂的“有相”者，是指有的修行人其汙垢業緣的障礙深重，因此無相之行難以成就。若是住在此方娑婆世界，諸般的痛苦便更再增加積聚。雖然想要守住自心使其內在寂靜，可是心念卻散于境界而被外緣所牽引，心念既然隨逐于境界而移轉，那麼“無生”便不可能悟得。若是能夠專心緣念于一尊佛，觀想憶念阿彌陀佛，種種惡業不再作爲，而求生于西方淨土。見到他人別種的修行業道，能夠隨喜贊歎而加以顯揚；聽聞到他人之過非，不會生起輕視毀謗。系住心念于極樂世界這一處，遠遠遙想于西方淨土。身業禮拜、口業稱念贊歎、意業憶想，如是叁業互相扶持，則必定可以往生彼國，如是也能夠成就“出離”生死之行也。
希望大家能夠各自以自己的根器檢驗于教法，契合于自己的才是適當之修行。如果自己明了認定是業行深厚之人，其地位已經居于不退轉之地，那麼便不必勞苦取相，而發願求生西方。若是根行淺薄之人，尚未能夠免于六道生死的流轉波浪，那麼“無生”一要證得，才能夠出于生死之纏縛。若是只有口中稱誦“無生”，而其身心所作的卻與口中的“無生”並不同一，考據其能證得的，百人之中無有一人。是故凡夫之人想要證得無生，必定要由殊勝的境界。所以想要求“無生”者，一定先要求見于阿彌陀佛，以此作爲證得無生之勝緣。
若是長久住于南閻浮提世界，雖然常常可以遭逢善友，雖然也能聽聞正法，可是說法的人也是凡夫，日夜雖然恒常聽聞佛法，可是未能證得無生之理。《維摩結經》雲：“雖然終日說法，不能令人證得寂滅、修習佛道，即是無益之戲論，非是求法也。”設使來生來世，能夠遇到善友，重新再起如今修法之因，還是成爲戲論。那麼不如求生于西方淨土，便能夠斷絕于叁界輪回，登入于七寶之林，一聽聞到阿彌陀佛的正法言語，如微塵沙數的法忍，應念便可圓滿明了。應當詳細探究此二種緣起，勿再煩惱猶豫也。
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《西方要決釋疑通規白話淺譯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…