..續本文上一頁那清寒的夜色，在這時候臥倒在蘆花被中，一塵不染可以說超脫了世俗的生活。竹葉在釀酒的時候，放到裏面味道很好，所以世人便把這種酒叫做“竹葉青”，竹葉杯就是酒杯的意思。蘆花被對以竹葉杯，很是恰當。如果手持酒杯，賞風月吟詩歌，平日在紅塵中翻騰的人們，一時也可以遠離世俗的種種煩惱。
平日汲汲于追求名利的小人，只知使自己衣食住行豪奢豐足，他的心便自然而然的世俗化了。反之，處于清寒淡泊的境界，倒有著無窮的趣味。
【後集○叁九】
蘆花被下臥雪眠雲，保全得一窩夜氣；竹葉杯中吟風弄月，躲離了萬丈紅塵。
9月24日
鄙俗不及風雅，淡泊反勝濃厚
衮冕行中持一黎杖的山人，爲什麼增加一段高尚的風雅呢？因爲山人是居處在山野鄉村的，能夠摻雜到朝官貴人當中，必定別具一番超衆出群的高風亮節。受朝官貴人尊敬崇仰，所以添增了一段高尚的風度。
反過來看，在漁父樵夫往來的地方，本來充滿著大自然的景色，過著樂天知命的生活。而著衮衣的朝士，本來是在世俗間熱中于功名富貴的。一旦穿了朝衣到鄉間原野，同漁父樵夫炫耀它的榮華富貴，自然不免顯得俗氣。
況且，淡泊的滋味長久，而濃美的滋味不長。所以，鄙俗的濃麗之氣怎麼也趕不上清雅淡泊之風。
【後集○四○】
衮冕行中，若一(草黎)杖的山人，便增一段高風；漁樵路上，若一衮衣的朝士，轉添許多俗氣。固知濃不勝淡，俗不如雅也。
9月25日
出世在涉世，了心在盡心
出世之道，就是脫離世間之道。世間是五欲六塵之巷，陷溺到這裏的人們，妄想多端而煩悶無窮。因此想遠離這些煩惱，超脫于世外，處于高尚的境界，而去作種種的修行。比如佛教就是一種出世之道。
然而，許多人認爲出世之道，要居處到世間的外面。所以多半是進入深山幽谷，和世人斷絕往來。這和完全離開世間，過著猿猴麋鹿的生活一樣。他們認爲這就達到了出世的目的，其實是大錯的想法。
我們既然是人，當然與禽獸不同。原本就是帶有社會交際性的動物，要是違背著人的本性進入深山幽谷，過那孤立的生活，按著做人的道理來說，並不是達到出世的目的。縱令終身住在山谷裏面，過著出世的生活，也沒有什麼利益，不過把人退化成木石一般的物質罷了。而不能算做是出世，這只是厭世棄世的人罷了。
佛教所謂出世之道，並非厭世與棄世，而是要人處于世間和人交往，不陷溺于名利。不染于世俗，像是蓮花生在淤泥裏面，不被淤泥所染，反而開出清淨潔白芳香的花朵，這才是真正的出世之道。佛家講求明心的工夫，就在于窮究心的盡頭處。究竟心是一個什麼東西？仔細的思索一下，就可以明了心的本來面目。比方火可以使物質溫暖，但也可以燒壞了東西。因此明白火性，就可以避開它燒物的害處，而取它暖物的益處。如果怕人的害處避而不用，人就不免于凍死。心的功用也如此。
窮究心性，並不是絕棄人間共有的情欲，使心像死灰一般。佛教中小乘的聲聞學者們，以爲妄想與煩惱，都是由情欲所起。把一切的情欲，如耳目口鼻飲食見聞等等完全棄絕，則一切是非善惡之念不起，身體像枯木一樣，心性如死灰一般，這樣就是人徹大悟了。其實這種見解完全錯誤，正像人怕火燒避而不用，終于陳死是同樣的道理。
【後集○四一】
出世之道，即在涉世中，不必絕人以逃世；了心之功，即在盡心內，不必絕欲以灰心。
9月26日
身放閑處，心在靜中
常常把自己的身體放在閑靜的境界，悠遊歲月，絕不爲榮華汙辱得失損益而顛倒。如果喜愛榮華，悲痛汙辱，誇張利益，憂愁損失，終日爲外欲而搖動心神，就是把自己的身體放于惡處。若是把身體放在閑處，就無論是什麼事物也不能任意的差遣我了。
自己的心要常常處于寂靜，安然不爲一切所動，則一切是非利害都蒙蔽不了我的本心。
所以，君子常置身心于閑靜之中，臨事遭變從容而不迫。
【後集○四二】
此身常放在閑處，榮辱得失誰能差遣我；此心常安在靜中，是非利害誰能瞞昧我。
9月27日
雲中世界，靜裏乾坤
人常因環境而改變心情。
在玉宇瓊樓裏聽管弦絲竹的聲音，雖然流露非凡的元音，欲脫不了鄙俗之氣。如果在竹籠茅舍下聽見狗吠鶴叫，恍惚是脫離了浮華世間。在白雲深處，仿佛別有一番世界。
在珠簾紗窗之內，聽簾外的清歌，看別人的妙舞，雖然很優雅，但總是脫不了淫靡之態，沈醉之音。
【後集○四叁】
竹籬下忽開犬吠雞嗚，恍似雲中世界；芸窗中雅聽蟬吟鴉噪，方知靜裏乾坤。
9月28日
不希榮達，不畏權勢
捉魚捕獸必須用香餌作誘引。人欲圖高官顯爵，也需要以利祿來賄送才能達成心願。但是，一旦做了官之後，又得去應付非常的苦惱，這時候再想脫身已來不及了。所以，利祿是捕捉人才的香餌，居官的人不可不小心啊！如果我們沒有思想榮華的念頭，就不必擔心什麼利祿的香餌與陷阱。得利祿不一定就是壞事，但與希望榮華的念頭在一起那就錯了。
做官有時候會遭到不測，這樣看來，做官也許是招禍的根源，但終究的原因，都是和別人競爭角逐，爲了自己的前途而引起的。如果我們不圖升進，就不起競爭之心，也就不必擔心做官有什麼危險。
所以，作官不是危險，有競爭排斥的念頭，才是危險的最大原因。
【後集○四五】
倘佯于山林泉石之間，而塵心漸息；夷猶于詩書圖畫之內，而俗氣潛消。故君子雖不玩物喪志，亦常借境調心。
9月29日
聖境之下，調心養神
離開了市廛糾紛之地，徘徊于山林泉石之間。胸中的一切塵心自然就止息下去，起了清淨幽雅之念。放下帳簿等等繁瑣事情，到詩書圖畫裏鑽研，鄙俗的氣息自然就消除了。這樣看來，人是因居處的場所不同，情緒也就大大不同了。君子雖然是不要因爲玩弄物品而消磨志氣，但也應當藉幽雅的境界來調整心情，不要流入卑鄙庸俗。
一般世俗之人造別墅、築庭園、收藏珍書奇物、愛玩骨董器皿，卻把一生空過，這便是玩物而喪志，君子絕不可如此。
所謂“居移氣，養移體”，因爲居處地方有雅俗的不同，其心的雅俗也就不同。藉著山林泉石幽雅的境遇，轉移紅塵的雜亂，使自己的心性精神得到調和與修養，這就是君子與小人不同的地方。
【後集○四五】
徜徉于山林泉石之間，而塵心漸息；夷猶于詩書圖畫之內，而俗氣潛消。故君子雖不玩物喪志，亦常借境調心。
9月30日
春之繁華，秋之清爽
春天的時候，百花齊放，十分芬芳，而小鳥歌唱，蝴蝶飛舞，變成繁華的氣象，令人心神舒暢。但是這樣比不上秋天的景色，秋天的雲白風清，蘭桂的花一起開放，香馥之氣四散，水色和天光合爲一體，上下特別清明使人氣爽。
春天、秋天的好壞，是因人而不同，同時也難有一定的評判。人不僅喜好春天的繁華氣象，對于任何事都喜歡繁華熱鬧，不願有冷靜清寒的景色産生。相較之下，人還是超越多數人的所好而去喜愛那秋高氣爽、清明之容的秋天爲妙。
世間一般人都說春天是幸福之氣，而秋天是陰氣。詩人形容春日草木滋長
秋天。但仔細思考一下，只有近道的人喜秋而不喜春。世人所以愛春天，討厭秋天，是根據人情來說的，不是對春秋的本質來說的。我們把這話仔細想一下，就不難感覺出其中有極大的道理在。
【後集○四六】
春日氣象繁華，令人心神骀蕩，不若秋日雲白風清，蘭芳桂馥，水天一色，上下空明，使人神骨俱清也。
10月1日
得詩家真趣，悟禅教玄機
詩是用文字來表達的，理解文字的人未必能夠作詩。詩是言志的，我們用詩來表達志向的如何。如果志向沒有詩意，無論把文字寫到任何深奧程度，都不能作出好詩。反之，縱令一字不識，而有詩意的人，就是他自己得了詩人的真趣，認識不認識文字都沒有關系。
禅有許多是不立文字而教外別傳，原不拘泥于文字。中國禅宗的六祖惠能是新洲的一個樵夫，有一天聽人誦念《金剛經》，忽然有了悟解，就到黃梅山大滿禅師那裏做一個搗米的和尚。有一天，大滿禅師對七百個和尚當中的高徒神秀，試驗他悟解禅機的程度。不識字的慧能禅師比神秀優秀得多，因此承繼了五祖的衣缽，成爲禅宗第六代祖師。
可見理解文字不過是表現意志，僅僅通達文字，並不能得其真趣。不僅作詩和參禅如此，一切事情都是如此。
【後集○四七】
一字不識而有詩意者，得詩家真趣；一偈不參而有禅味者，悟禅教玄機。
10月2日
相由心生，相隨心滅
把弓的影子當蛇蠍來看，這是疑心生暗鬼。晉朝一位名叫樂廣的人，曾作過河南的縣令，有一個親友病了很久，他派人去打聽。原來是親友之前到他那裏喝酒的時候，看見酒杯裏有蛇，回去後感覺精神惶恐而得了大病。他以前所見的蛇影，乃是河南縣府牆上挂著的角弓上面用漆畫的一條蛇。樂廣考察的結果，知道是那蛇畫的影子照到了杯子裏面，于是又把這位親友請來飲酒。當場叫他又像以前看杯子裏面的蛇影，對他說明這是角弓的蛇影，並不是杯子裏面真有了蛇。他的親友豁然大悟，終年的大病也就好了。
楚國有一位熊渠子，有一天走在山裏，看見了一個臥牛石，以爲是一頭石虎而用箭去射，把箭射到石頭裏面。另外，漢朝李廣在打獵的時候，看到草裏面有一頭猛虎，他用箭射去，老虎並不動轉，李廣近前一看。原來把箭射到石頭裏面，連箭尾的羽毛都沒在石頭裏了，這是著名的“射石飲羽”的故事。
以上故事都源于人的心機一動，看見的東西都像要殺害自己的東西，心懷恐懼，從而起了殺機。反之，自己的心念靜止于無念當中，石虎也可以變成海鷗。《世說新語》裏面記載：晉朝有一個有權威的人叫做石勒。當時的人民對于他這一族人都非常害怕，視之爲狼虎。有一位高僧叫佛圖澄，很得石？…
《夜夜夜思(聖印法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…