..續本文上一頁氣不來的時候，面臨生死關頭，這一生當中所作所爲，一切善惡的行爲，會像電影一樣，一幕一幕地顯現在眼前：假使一個人在世做善事，自然會得到好報應，就輪回到天、修羅、人，叁善道去；如果做了壞事，會墮落到叁惡道：造了五逆十惡大罪的人，死後地獄相就會現前；平時如果悭貪嫉妒太重，死後餓鬼相就會現前；假使愚癡暗昧，畜生相就會現前了！
至于念佛的人，身心清淨，平常心心念念只專注在一句阿彌陀佛上，念得一心不亂，由于淨業所感，必定會獲得慈悲的阿彌陀佛，與一切聖衆，親自來接引我們往生到西方極樂世界去。以淨土宗的解釋，這是「自力」與「他力」二種力量，感應道交所致。
《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這屬于「自力」，靠自己至誠念佛，所産生的力量，自然能見到阿彌陀佛出現在我們的眼前。《無量壽經》，法藏比丘曾發願說：「我作佛時，十方無央數世界，諸天人民，有發菩提心，修諸功德，願生我剎，臨命終時，我與大衆，現其人前。」這屬于「他力」，也就是阿彌陀佛的願力。
談到往生到西方極樂世界去，到時候究竟誰來接引的問題。那是由念佛人功行的深淺而作決定。生到西方去，九品蓮花爲父母。工夫如果深，道行非常高，能夠得到「上品上生」或「中品上生」的往生階層，阿彌陀佛會率領觀世音、大勢至兩位大菩薩，親自手執金臺來迎接我們去。如果工夫差、業障重，是「下品下生」往生的話，是由「化佛」，代表阿彌陀佛來接引了。
《淨土聖賢錄》記載，一位修淨土的大德，命臨終時，只有觀世音、大勢至等菩薩，手執銀臺來歡迎他。他覺得自己念佛念了幾十年，工夫這麼差，真是慚愧，向諸位菩薩請求，讓他多留一段時間，加勁用功，希望請到阿彌陀佛親自來接引。觀世音、大勢至等菩薩，爲了滿足他的願望，慈悲應允。最後，終于得到阿彌陀佛親自手執金臺，率領清淨海衆來接引他去。修行用功，能生死有把握，來去自如的工夫，實在不簡單。我們如果念佛念到一心不亂，同時希望將來能夠獲得阿彌陀佛親自來接引，那麼從現在開始，就得好好精進念佛才行，工夫到家，時間一到，阿彌陀佛一定會親自來歡迎我們到西方去的！
也許有人會問：「佛身本來是無來無去的，怎麼可以會『現在其前』呢？」
「對！別忘了，佛具有叁身。法身的確是沒有來去的；但是爲了廣度衆生，報身和化身，也會方便的隨緣而應現到念佛人的面前的。」
善于動腦筋的聰明人，又會提出另一個問題：「阿彌陀佛只有一尊，十方世界修淨土，念佛的人太多了，往生西方的人當然也不計其數，阿彌陀佛簡直應接不暇，唯一的阿彌陀佛，那裏能夠同時顯現在那麼多修行人的面前呢？」
這樣的問題，不無道理。古時的詩人用「千江有水千江月」的詩句，來描寫天空雖然只有一個月亮，但是地球上的大海、長江、黃河，甚至一杯水，只要是有水的地方，月亮就會現在水裏，都會有月影。同樣的道理，阿彌陀佛雖然只有一尊，念佛人，只要誠心的念佛，心淨如水，不管念佛修行的人有多少，都會顯現在我們的心境中。念佛人功夫到家，臨命終時，都會有感應，阿彌陀佛的神通廣大，會親自來迎接，一點都不會有差錯的！這就是剛才所說的感應道交，自力、他力打成一片。又好象收音機或電視機，你如果有一臺收音機，只要把頻道調好，就可收到電臺的播音。任何一臺電視機，只要轉到幾號頻道，電視臺所播出來的，一定可以收到。如果家裏沒有收音機或電視機，再怎樣說，都收不到。這樣一說，相信大家都非常明白：念佛，就有感應；不念佛，就算阿彌陀佛在眼前，也是沒有用的。所以說，能不能得到感應，就要看修持的工夫。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。
那個念佛的人，能夠念佛念到一心不亂，到臨命終時，心境平平安安，清清楚楚，不會胡思亂想，顛倒迷惑，在逝世的一剎那間，就隨著阿彌陀佛，到西方極樂世界去了。
「是人」：還是指那個念佛的人。
「終時」：人在逝世前的一剎那間，一口氣不來，身上的暖氣漸漸冷下去，第八阿賴耶識將要離開軀殼而「舍報」的時候。
「心不顛倒」：一般人常常東想西想，心神不定，但念佛工夫深的人，心境平靜，心地發光，會産生一種智慧，可以得到阿彌陀佛的感應，就可到西方極樂世界去。
「即得往生」：「即」，隨時，表明時間很快。佛經上說：一般人死時，當中有個過程，這過程就是「中陰身」，念佛的人，不必經曆中陰身的階段，在一念之間，隨時就能往生到極樂國去。所以《觀無量壽經》說：「如彈指頃，生極樂國」。
一般人，平時沒有修持、念佛、持咒，到臨死時，問題就大了，雜念紛飛：世間生離死別，夫妻兒女的情愛放不下，血汗掙來的財産舍不開，顛倒妄想，驚惶恐怖，手忙腳亂，痛苦無邊。所以學佛的人，修持、念佛、持咒，就是爲最後生死關頭有個好去處做准備。
當人臨命終時，會輪回到什麼地方去，是不是可以看得出來？根據唯識學家的說法：人臨死的時候，觀察生理的現象，第八識與暖氣從身上那部位離開，就可以了解死後將到那一道投胎。古德有一首偈：「佛頂眼生天，人心餓鬼腹；旁生在兩膝，地獄腳板出。」明明白白地告訴我們，人死後將往何處去，以爲大家作爲參考。
一、生佛國：識從頂門而出。(從腳先冷起，暖相至頭頂而盡)則會往生西方去。
二、生天界：識從眼部出，眼睛最後冷，則會生到天上去。
叁、生人道：人身死後，上下冷起，暖到胸部，識從心出，則會投胎做人。
四、生鬼道：腹部後冷，識從肚子出，則會墮到餓鬼道去。
五、生畜道：兩膝後冷，識從膝出，則會墮到畜生道去。
六、墮地獄：從頭冷起，暖氣至腳板底，識從腳板而出，會墮到地獄去。
依據古偈的說法，所有有修持的念佛人，臨終都是神識從頂門離開，往生極樂世界的。如果在世間做過五逆十惡，爲非作歹，當然會從腳板離開。所以學佛的人，時時要警覺，刻刻要修持，才不會墮落到叁塗去。
古詩雲：「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」看到別人死，我們感到非常難過，不是爲別人難過，而是想到自己有一天也會死。這首詩給我們很大的警覺。佛教古德也有句話：「常將死字挂心頭」，學佛人常常想到死之將至，就不會放逸，會注意修行用功。每個人就算能活到八百歲，最後還是必須走上「死」這條路。佛教對「臨命終時」一切的處理，非常重視。現在引弘一大師「人生之最後」的內容，簡單介紹一下，以作警惕。
一、病重時：應將一切家事及身體都放下，專心念佛，一心求往生。假使壽限已經盡了，一定會生西方；假使壽限還未到，念佛可以消除惡業障，病就會好。相反的，如果病重了，不念佛，反而東想西想，不但不能往生，壽限還未到，色身亂糟糟，心理影響生理，豈不是更痛苦，病也不會好。
有一次，弘一大師病得很重，很多人勸他求醫，他不肯，寫了一首偈回應大家對他的勸說：「阿彌陀佛，無上醫王，舍此不求，是謂癡狂。一句彌陀，阿伽陀藥；舍此不服，是謂大錯。」阿彌陀佛的醫術最高明，不懂得求他，真是愚蠢；一句阿彌陀佛的聖號，好比是不死藥、是仙丹，不懂得服用，真是錯誤得厲害。
弘一大師說：病重得將要死時，要將自己所有心愛的衣物，布施給人家，自然有無法計算的功德，千萬不要舍不得，身外之物死也帶不去，還要留戀什麼呢！
對于病重的親人，當他的神識還清醒時。應該請善知識來對他說法，盡力安慰，讓他了解人生本來就是無常，死是每個人都逃不掉的，一心念佛，求生淨土，才是最究竟的。
二、臨終時：許多富人，當老一輩人臨終時，急著詢問遺囑及談雜話，經過這一吵，本來是修淨土的，可是爲了家産及人事，就會牽動情愛，阻礙往生的機緣。所以當親人臨命終時，千萬不能問及遺囑，遺囑應該是健康時書寫好珍藏著，臨死時，談遺囑及閑話，是令病人痛苦的根源。
臨命終時，除非病人自己要求沐浴、更衣，否則千萬不要忙著爲他沐浴、更衣。一個人病重時，身體一定很痛苦。根據佛經的說法，當命將盡，第八阿賴耶識將離開身體的時候，就像烏龜脫殼，難受極了，現在再急于要爲他移動、沐浴、更衣，是徒增他的痛苦，會令他産生瞋心。本來可以往生西方的，瞋心一發，會有墮落惡道的危險。
病房裏，應該供奉阿彌陀佛聖像，讓病人看，並爲他助念。助念時，如果人多宜輪班，相續不斷的念「南無阿彌陀佛」六字洪名或「阿彌陀佛」四字、或快、或慢，必須按照病人的本意，可以讓他好好地相隨默念。
按說，一般念佛都要用法器，用引罄、小木魚去敲，以弘一大師的經驗，他認爲人病重時，神經衰弱，稍微受點刺激，會感到心神不甯，增加精神上的痛苦，以音聲助念，比較合宜。不然就敲大鍾、大引罄、大木魚，這些法器的聲音宏壯，能使病人生起肅敬心。
叁、命終後：不可立刻移動，必須經過八小時以後，才能浴身更衣。尤其暖氣從頂門出的人，更是切勿亂觸動，使他痛苦；命終時不能哭，應幫助念佛；殓衣、棺木、墳墓，也不要太奢侈，對亡人不利；薦亡以念佛爲主；開吊宜用素齋。
舍利弗！我見是利，故說此言。若有衆生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
世尊又叫舍利弗：「舍利弗！我真正看到念佛有這樣大的利益，所以才告訴你們一心念佛的這種言論。如果衆生聽到我講關于念佛法門有這樣大的功德的話，就應當要趕快發大願，好好念佛，求生到西方極樂世界去。」
「我見是利」：我，是釋迦牟尼佛的自稱。我見，是「佛眼」親自所見到的利益，也即是《金剛經》內提到肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼之一。有首偈頌：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼…
《佛說阿彌陀經講記(自立法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…