..續本文上一頁回去。蘇東坡在門口等著，不一會兒，書僮就原船回來了，他看到書僮這麼快回來，一定是禅師傳話贊歎他，那知書僮把字條遞給他，打開一看，竟然是「放屁」這兩個大字。惹得蘇大學士怒氣沖天，馬上過江，想找佛印禅師理論。禅師知道他只是紙上談兵，什麼八風吹不動，回他那兩個字的目的就是要看他動不動。所以在他還沒有來之前，寫了兩句話，貼在金山寺門口。蘇東坡帶著一肚子氣過來，看到禅師站在寺門口微笑著，一股毫不在意的樣子，氣更大了，正想發作時，一眼看到寺門口貼的那幅字條：「八風吹不動，一屁打過江」。蘇東坡呆了一下，細細想了想，覺得很慚愧，就向禅師頂禮謝罪。這個公案，成爲佛門千古佳話。
「八風」指什麼？就是：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，八種境界風。
「稱」：是當面稱贊；「毀」：是背後毀謗。有的人當面對人稱贊，背後又是另一回事，毀謗人家。稱與毀是兩種相對的境界風，假使我們被人家贊歎，心裏飄飄欲仙，感到很歡喜；若是不幸被人家毀謗，我們就會生氣難過，你想想，這兩種風是不是隨時都會動搖我們的情緒。
「譏」：是譏笑；對人當面不客氣地講諷刺的話，使人難堪；「譽」：是名譽。有些人自以爲是個正人君子，值得人家敬仰贊歎，也希望別人來奉承贊歎自己。實際上，個人行爲好不好，是聽到別人在背後贊揚，那才是真正的好名譽。譏是當面譏諷，譽是背後贊歎，這兩種境界風，叫人不動心是不容易的。
「利」：是利益；「衰」：是衰敗。當我們遇到順利的境遇，好象做生意賺了錢，心裏會好高興，如果虧本失敗了，會好傷心。這利衰之間的心情，都是大家免不了的感受。
「苦」：痛苦；一種壞境界來，精神壓力大，逼迫身心名「苦」；「樂」：快樂，痛苦的反面，心理高興，適悅心意名「樂」。這苦與樂兩種境界風，也會引起我們不同的感受。
八風、是四順、四違，一正一反四對。四順是稱、譽、利、樂，四違是譏、毀、衰、苦。學佛就是要接受境界的磨練，對這八種順違之風，能撐得住，不爲它所動。一個人若是真正做到八風吹不動的境地，是非常的了不起。
東方第一尊佛──阿鞞佛，不動佛，已經證得無漏聖果，當然不爲世間之八風所動搖了。我們學佛，要以阿鞞佛爲模範，學習他這種八風吹不動的境地。
以下叁尊佛，須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛，都是以須彌爲名。「須彌」，印度文，山名，譯成中文爲「妙高」。依照佛教的世界觀來說，須彌山是在四大洲(東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北拘羅洲)的大海當中。佛經中說明這座山是由金、銀、琉璃、水晶四寶所堆積而成的，所以稱爲「妙」；同時這座山出水有八萬四千由旬的高度，世間其他的山峰都不能跟它相比，可以說是衆山之王，所以又稱爲「高」。以下提出的這叁尊佛，他們的智慧、道德、相貌、和辯才，都是非常超越，就像是須彌山一般，既高且妙，因此以須彌山立名。
二、須彌相佛：須彌相，是形容這尊佛的相好，爲百福莊嚴所成，與衆不同，無與倫比。平常只要一談到看相，大家都感到特別有興趣，都想聽聽憑自己的面相，會有怎麼樣的命運。佛教講一切唯心造，相由心生。一個慈善平和的人，面貌就會和藹可親，自然得到衆人的尊敬，人和萬事興，好運一定會隨著而來。學佛人學習菩薩的精神，最終的目的是成佛，就要心懷慈悲，隨時以笑容對待別人。你可曾看過相貌不很莊嚴的佛像嗎？當然沒有。佛像雕塑得莊嚴，自然令人生起恭敬心、自動虔誠頂禮；相反的，如果佛像雕塑得很不莊嚴，一看已産生厭惡心，那裏還會去禮拜他呢？「須彌相佛」專修相貌莊嚴的法門，相貌非常美滿。佛的相貌莊嚴，從何而來？是由福德莊嚴得來。在座諸位，假使想要相好圓滿，就要多多修持福報。
叁、大須彌佛：這尊佛是以德行著稱，他的德行非常高，簡直比須彌山還要高大！正如《維摩經》所講：「名稱高遠，逾于須彌」。
四、須彌光佛：這尊佛是修智慧的。世間上的人，有的思想敏銳，高深遠見，具足聰明智慧，前途自然無量光明。有的卻很愚癡，沒有知識，不管理論或是行爲，總是迷迷糊糊，常常犯錯，前途是一片黑暗。「須彌光佛」的智慧光芒，仿佛須彌山一樣，普遍照耀世間的一切，所以稱爲「須彌光佛」。
五、妙音佛：這尊佛的音聲非常微妙，大家聽了不要以爲他是歌星，而是指他很會講佛法，每次講法都能觀機逗教，深入淺出，恒順衆生。佛經中常用：「佛以一音演說法，衆生隨類各得解」這兩句話來形容。意思是說，「妙音佛」只以一種語言來講說佛法，中國人聽到他講的是華語，菲律濱人聽到他講的是菲語；大學生聽到的是一種境界，小學生聽到的又是另外一種程度。更進一步，不只是人類，所有六道的衆生，也都聽懂他的話，了解他講的意義。說詳細一點，就是在同一時間，同樣幾句話，能夠依個人的程度，個人的環境，了解他所講佛法的真正意義。他講說佛法的技巧，已經到了微妙音聲的境界，所以用「妙音佛」爲名。
「如是等」：當佛陀在講說這部《佛說阿彌陀經》時，講到虛空有無量無數的世界，科學還不發達，一般人都以爲是神話，如今科學昌明，證明太空中的確有無量無數的星球、太陽系。因此，「如是等」是指東方世界，除了前面所列舉的五尊佛以外，還有無量無數的世界，當然也有無量無數的諸佛了。「如是」、是指前面所列舉的五尊佛；「等」是包括無量無數的世界，無量無數的一切諸佛。
「恒河沙數」：是表示非常多的意思。恒河又名殑伽河，又稱岡底斯河。是印度的四大河流之一，發源于西藏大雪山頂的阿耨達池，高一叁八○○呎。從南方流出，注于印度孟加拉灣。它的闊度有四十裏，其中的沙粒，非常微細，而且粒粒分明。釋尊經常在恒河兩岸說法，恒河又是印度著名的河流，爲了讓人容易了解，每當形容到難以計算的數目時，就以恒河沙來作比喻。
「各于其國」：在自己的國土中。
「出廣長舌相」：形容每尊佛，都在自己的國土中贊歎宣說淨土法門。廣長舌相，是佛陀具足的叁十二種瑞相之一。「舌」是舌頭，「廣」是左邊到右邊的闊度，「長」是從舌尖到舌根的幅度。「廣長舌」是形容佛陀的舌頭相貌。怎麼會得到這種相好呢？佛陀多生累劫，口離四過，得到口業清淨，所以成佛後，自然成就如此瑞相。
平常我們形容人家很會講話，都說：「鼓動叁寸不爛之舌」，可見我們一般人的舌頭，最多只有叁寸長。佛經告訴我們：如果一個人能說誠實的語言，叁世不打妄語，他的舌頭伸出來，就可以達到自己的鼻頭。這算是一種「貴相」。假使舌頭只廣不長，或是只長不闊，甚至非常短小，伸縮不靈活，話講不出來，口吃或啞巴，這就是前世愛罵人，喜歡欺騙別人、搬弄是非，所遭感到的不好報應。所以做人要修口德。又有一些人的歌聲很圓潤，講話很動聽，這都是由于養成口德修來的；有的人講話聲音像烏鴉，沙啞不清，人家都厭惡，不想聽，佛教講因果，不是無緣無故的，都是不修口業的關系。所以希望具足廣長舌相，平時講話要慎重，千萬不能隨便亂說話。
佛、菩薩從無量劫以來，都是真語者、實語者、絕無妄語，才能修得這種廣長舌相。根據《華嚴經離世間品》告訴我們，菩薩有十種舌頭妙相：「(1)分別解說一切衆生無盡行舌，(2)開示演說無量法門舌，(3)贊歎諸佛無盡功德舌，(4)說法無盡辯才舌，(5)演說無盡大乘法門舌，(6)普覆十方虛空界舌，(7)普照一切佛世界舌，(8)平等贊歎一切衆生舌，(9)隨順諸佛令歡喜舌，(10)降伏一切魔及外道、除滅生死至涅槃舌」。再進一步修持，即能獲得佛的「廣長舌相」！我們現在還是凡夫，講這些似乎近于神話；但將來成佛時，一定可以親證。
每尊佛有叁身：法身、報身、應身。講到應化身，又分兩種：一是勝應身，一是劣應身。釋尊當年在印度出世爲太子時，屬于「劣應身」，雖然看來跟我們一般人一樣，但是由于累劫生中的修持，卻具有跟我們不一樣的廣長舌相。佛經中說，他的舌頭伸出來，不只到達鼻頭，還可以遮蓋著整個臉面，甚至到發際，這是修持功德所招感的。
「出廣長舌相，遍覆叁千大千世界」，剛剛談到佛的舌頭，可以把整個臉孔遮住，可以伸到頭發，已經不容易讓人相信。更何況是經文中告訴我們，舌頭伸出來可遍滿叁千大千世界這麼大，老實說，這種講法，更是怎麼說也會讓人懷疑的，一般人都不肯接受。事實上，「如人飲水，冷暖自知」，沒到那種境界，不管怎樣解釋，也說不清楚，等修到佛的境界時，自然能體會得到！
現在可以舉一則「公案」來說明。
佛未成佛以前，當時印度的傳教師，只有婆羅門，從未見過什麼「佛」。釋迦牟尼佛成佛以後，度著托缽的生涯，他不管是窮的或富有的人家，只是沿門一家一家托缽化飯，每每只在門口站了站，不給飯，就走了，並不久留。有一天，釋迦牟尼佛托了一上午的缽，人家也不知道他是「佛」，當然沒有人供養他。這個時候，有一位老太婆吃飽後，正要把吃剩的半碗飯，拿出門外去倒掉，剛好碰上釋迦佛在她門外，問明原委，知道佛陀是要化一點飯吃，老太婆非常婉惜地說：「真是可惜，要是早一點來，這碗飯就供養您。」
「不要緊，只要把你手中的這半碗剩飯給我就可以了！」佛陀非常慈悲地回答。
「這真不好意思呀！」老太婆懷著一種恭敬心，也可說是一種慚愧心，把剩的飯供養了佛陀。
佛接受了她的供養以後，同時贊歎她說：「以你今天供佛的功德，種了成佛的善根，于無量劫以後，一定會成佛。」
誰知道，當佛托缽的過程中，有個外道一直跟蹤著他，想看看佛陀究竟在搞什麼把戲？這時，聽到佛說了這些話，以爲抓到了佛的把柄，就不客氣地質問他說；「你是誰呀！不是淨飯王的兒子…
《佛說阿彌陀經講記(自立法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…