..续本文上一页回去。苏东坡在门口等着，不一会儿，书僮就原船回来了，他看到书僮这么快回来，一定是禅师传话赞叹他，那知书僮把字条递给他，打开一看，竟然是「放屁」这两个大字。惹得苏大学士怒气冲天，马上过江，想找佛印禅师理论。禅师知道他只是纸上谈兵，什么八风吹不动，回他那两个字的目的就是要看他动不动。所以在他还没有来之前，写了两句话，贴在金山寺门口。苏东坡带着一肚子气过来，看到禅师站在寺门口微笑着，一股毫不在意的样子，气更大了，正想发作时，一眼看到寺门口贴的那幅字条：「八风吹不动，一屁打过江」。苏东坡呆了一下，细细想了想，觉得很惭愧，就向禅师顶礼谢罪。这个公案，成为佛门千古佳话。
「八风」指什么？就是：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，八种境界风。
「称」：是当面称赞；「毁」：是背后毁谤。有的人当面对人称赞，背后又是另一回事，毁谤人家。称与毁是两种相对的境界风，假使我们被人家赞叹，心里飘飘欲仙，感到很欢喜；若是不幸被人家毁谤，我们就会生气难过，你想想，这两种风是不是随时都会动摇我们的情绪。
「讥」：是讥笑；对人当面不客气地讲讽刺的话，使人难堪；「誉」：是名誉。有些人自以为是个正人君子，值得人家敬仰赞叹，也希望别人来奉承赞叹自己。实际上，个人行为好不好，是听到别人在背后赞扬，那才是真正的好名誉。讥是当面讥讽，誉是背后赞叹，这两种境界风，叫人不动心是不容易的。
「利」：是利益；「衰」：是衰败。当我们遇到顺利的境遇，好象做生意赚了钱，心里会好高兴，如果亏本失败了，会好伤心。这利衰之间的心情，都是大家免不了的感受。
「苦」：痛苦；一种坏境界来，精神压力大，逼迫身心名「苦」；「乐」：快乐，痛苦的反面，心理高兴，适悦心意名「乐」。这苦与乐两种境界风，也会引起我们不同的感受。
八风、是四顺、四违，一正一反四对。四顺是称、誉、利、乐，四违是讥、毁、衰、苦。学佛就是要接受境界的磨练，对这八种顺违之风，能撑得住，不为它所动。一个人若是真正做到八风吹不动的境地，是非常的了不起。
东方第一尊佛──阿鞞佛，不动佛，已经证得无漏圣果，当然不为世间之八风所动摇了。我们学佛，要以阿鞞佛为模范，学习他这种八风吹不动的境地。
以下三尊佛，须弥相佛，大须弥佛，须弥光佛，都是以须弥为名。「须弥」，印度文，山名，译成中文为「妙高」。依照佛教的世界观来说，须弥山是在四大洲(东胜神洲、南瞻部洲、西牛货洲、北拘罗洲)的大海当中。佛经中说明这座山是由金、银、琉璃、水晶四宝所堆积而成的，所以称为「妙」；同时这座山出水有八万四千由旬的高度，世间其他的山峰都不能跟它相比，可以说是众山之王，所以又称为「高」。以下提出的这三尊佛，他们的智慧、道德、相貌、和辩才，都是非常超越，就像是须弥山一般，既高且妙，因此以须弥山立名。
二、须弥相佛：须弥相，是形容这尊佛的相好，为百福庄严所成，与众不同，无与伦比。平常只要一谈到看相，大家都感到特别有兴趣，都想听听凭自己的面相，会有怎么样的命运。佛教讲一切唯心造，相由心生。一个慈善平和的人，面貌就会和蔼可亲，自然得到众人的尊敬，人和万事兴，好运一定会随着而来。学佛人学习菩萨的精神，最终的目的是成佛，就要心怀慈悲，随时以笑容对待别人。你可曾看过相貌不很庄严的佛像吗？当然没有。佛像雕塑得庄严，自然令人生起恭敬心、自动虔诚顶礼；相反的，如果佛像雕塑得很不庄严，一看已产生厌恶心，那里还会去礼拜他呢？「须弥相佛」专修相貌庄严的法门，相貌非常美满。佛的相貌庄严，从何而来？是由福德庄严得来。在座诸位，假使想要相好圆满，就要多多修持福报。
三、大须弥佛：这尊佛是以德行著称，他的德行非常高，简直比须弥山还要高大！正如《维摩经》所讲：「名称高远，逾于须弥」。
四、须弥光佛：这尊佛是修智慧的。世间上的人，有的思想敏锐，高深远见，具足聪明智慧，前途自然无量光明。有的却很愚痴，没有知识，不管理论或是行为，总是迷迷糊糊，常常犯错，前途是一片黑暗。「须弥光佛」的智慧光芒，仿佛须弥山一样，普遍照耀世间的一切，所以称为「须弥光佛」。
五、妙音佛：这尊佛的音声非常微妙，大家听了不要以为他是歌星，而是指他很会讲佛法，每次讲法都能观机逗教，深入浅出，恒顺众生。佛经中常用：「佛以一音演说法，众生随类各得解」这两句话来形容。意思是说，「妙音佛」只以一种语言来讲说佛法，中国人听到他讲的是华语，菲律滨人听到他讲的是菲语；大学生听到的是一种境界，小学生听到的又是另外一种程度。更进一步，不只是人类，所有六道的众生，也都听懂他的话，了解他讲的意义。说详细一点，就是在同一时间，同样几句话，能够依个人的程度，个人的环境，了解他所讲佛法的真正意义。他讲说佛法的技巧，已经到了微妙音声的境界，所以用「妙音佛」为名。
「如是等」：当佛陀在讲说这部《佛说阿弥陀经》时，讲到虚空有无量无数的世界，科学还不发达，一般人都以为是神话，如今科学昌明，证明太空中的确有无量无数的星球、太阳系。因此，「如是等」是指东方世界，除了前面所列举的五尊佛以外，还有无量无数的世界，当然也有无量无数的诸佛了。「如是」、是指前面所列举的五尊佛；「等」是包括无量无数的世界，无量无数的一切诸佛。
「恒河沙数」：是表示非常多的意思。恒河又名殑伽河，又称冈底斯河。是印度的四大河流之一，发源于西藏大雪山顶的阿耨达池，高一三八○○呎。从南方流出，注于印度孟加拉湾。它的阔度有四十里，其中的沙粒，非常微细，而且粒粒分明。释尊经常在恒河两岸说法，恒河又是印度著名的河流，为了让人容易了解，每当形容到难以计算的数目时，就以恒河沙来作比喻。
「各于其国」：在自己的国土中。
「出广长舌相」：形容每尊佛，都在自己的国土中赞叹宣说净土法门。广长舌相，是佛陀具足的三十二种瑞相之一。「舌」是舌头，「广」是左边到右边的阔度，「长」是从舌尖到舌根的幅度。「广长舌」是形容佛陀的舌头相貌。怎么会得到这种相好呢？佛陀多生累劫，口离四过，得到口业清净，所以成佛后，自然成就如此瑞相。
平常我们形容人家很会讲话，都说：「鼓动三寸不烂之舌」，可见我们一般人的舌头，最多只有三寸长。佛经告诉我们：如果一个人能说诚实的语言，三世不打妄语，他的舌头伸出来，就可以达到自己的鼻头。这算是一种「贵相」。假使舌头只广不长，或是只长不阔，甚至非常短小，伸缩不灵活，话讲不出来，口吃或哑巴，这就是前世爱骂人，喜欢欺骗别人、搬弄是非，所遭感到的不好报应。所以做人要修口德。又有一些人的歌声很圆润，讲话很动听，这都是由于养成口德修来的；有的人讲话声音像乌鸦，沙哑不清，人家都厌恶，不想听，佛教讲因果，不是无缘无故的，都是不修口业的关系。所以希望具足广长舌相，平时讲话要慎重，千万不能随便乱说话。
佛、菩萨从无量劫以来，都是真语者、实语者、绝无妄语，才能修得这种广长舌相。根据《华严经离世间品》告诉我们，菩萨有十种舌头妙相：「(1)分别解说一切众生无尽行舌，(2)开示演说无量法门舌，(3)赞叹诸佛无尽功德舌，(4)说法无尽辩才舌，(5)演说无尽大乘法门舌，(6)普覆十方虚空界舌，(7)普照一切佛世界舌，(8)平等赞叹一切众生舌，(9)随顺诸佛令欢喜舌，(10)降伏一切魔及外道、除灭生死至涅槃舌」。再进一步修持，即能获得佛的「广长舌相」！我们现在还是凡夫，讲这些似乎近于神话；但将来成佛时，一定可以亲证。
每尊佛有三身：法身、报身、应身。讲到应化身，又分两种：一是胜应身，一是劣应身。释尊当年在印度出世为太子时，属于「劣应身」，虽然看来跟我们一般人一样，但是由于累劫生中的修持，却具有跟我们不一样的广长舌相。佛经中说，他的舌头伸出来，不只到达鼻头，还可以遮盖着整个脸面，甚至到发际，这是修持功德所招感的。
「出广长舌相，遍覆三千大千世界」，刚刚谈到佛的舌头，可以把整个脸孔遮住，可以伸到头发，已经不容易让人相信。更何况是经文中告诉我们，舌头伸出来可遍满三千大千世界这么大，老实说，这种讲法，更是怎么说也会让人怀疑的，一般人都不肯接受。事实上，「如人饮水，冷暖自知」，没到那种境界，不管怎样解释，也说不清楚，等修到佛的境界时，自然能体会得到！
现在可以举一则「公案」来说明。
佛未成佛以前，当时印度的传教师，只有婆罗门，从未见过什么「佛」。释迦牟尼佛成佛以后，度着托钵的生涯，他不管是穷的或富有的人家，只是沿门一家一家托钵化饭，每每只在门口站了站，不给饭，就走了，并不久留。有一天，释迦牟尼佛托了一上午的钵，人家也不知道他是「佛」，当然没有人供养他。这个时候，有一位老太婆吃饱后，正要把吃剩的半碗饭，拿出门外去倒掉，刚好碰上释迦佛在她门外，问明原委，知道佛陀是要化一点饭吃，老太婆非常婉惜地说：「真是可惜，要是早一点来，这碗饭就供养您。」
「不要紧，只要把你手中的这半碗剩饭给我就可以了！」佛陀非常慈悲地回答。
「这真不好意思呀！」老太婆怀着一种恭敬心，也可说是一种惭愧心，把剩的饭供养了佛陀。
佛接受了她的供养以后，同时赞叹她说：「以你今天供佛的功德，种了成佛的善根，于无量劫以后，一定会成佛。」
谁知道，当佛托钵的过程中，有个外道一直跟踪着他，想看看佛陀究竟在搞什么把戏？这时，听到佛说了这些话，以为抓到了佛的把柄，就不客气地质问他说；「你是谁呀！不是净饭王的儿子…
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