..續本文上一頁一一介紹以後，恐怕有人會懷疑：爲什麼釋迦牟尼佛要把這麼多佛請出來作證明，這部《佛說阿彌陀經》究竟有多大的價值，值得六方諸佛異口同聲地稱贊呢？所以佛才自動地提出問題來，又自問自答並加以解釋。
我們現在所講的這部經名是：《佛說阿彌陀經》。玄奘大師所譯的經名，是：《稱贊不可思議功德、一切諸佛所護念經》。原題本來有十六個字，也許譯經人爲求其簡單明了，所以包括前半部內容的：《稱贊不可思議功德》的八個字沒有提。這八個字都是贊歎西方的依報、正報，種種莊嚴功德，前面已經講完了；僅將代表下半部，六方諸佛贊揚的部分：《一切諸佛所護念經》的八個字提出來，作爲問題，藉以說明。
舍利弗！若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆爲一切諸佛之所護念，皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。
釋尊再叫舍利弗說道：「舍利弗啊！假使有善男子、或者善女人，聽到本經就能夠受持的；以及聽到六方諸佛所有聖號以後，這許多善男子、善女人，都能得到一切諸佛的保護和惦念；同時，更進一步，對于最高的目標──無上正等正覺的佛果，已奠下了堅定不拔的基礎，永遠不會再退轉了！」
「若有善男子、善女人」：若有，是一種假定的說法。就是說：或者是行善的男子、或者是行善的女人。雖然說，印度對四姓階級，分得很嚴格，中國也有重男輕女的觀念，但是在佛教裏，男子與女人，不管他們的性別，都是一律平等的，所以釋尊在每部經裏，只要稱呼善男子，一定也稱呼善女人。女人跟男人一樣，可以信佛，只要努力學佛，一心念佛，同樣的，將來也有成佛的資格。總而言之，能夠對佛法具有深切的信仰，所作所爲都是循規蹈矩，合乎佛法的要求，勝過一般普通人的男女，都稱爲善男子、善女人。
「聞是經受持者」：聞，是用耳朵去聽，正如我在上面講，你們在下面坐著聽，就是聞。是經，是指這部《佛說阿彌陀經》。受，是領受：將經中的內容，一切道理，牢牢地記在腦海裏。持，是執持，永遠去受持，切實去修持。佛教徒必須具足聞、思、修叁慧：一個初入佛門的人，對佛法完全不懂，每當有善知識在講佛法時，盡量找機會去聽，慢慢地，對佛法就多多少少有了一點了解，這是由聽聞佛法，所得到的智慧，叫做聞慧。聽過佛法以後，再加以思考、分析，就是思慧。進一步，依佛法的理論身體力行，去修持，就是修慧。念佛的淨土法門，需要信、願、行叁資糧，跟聞、思、修叁慧，可以互相配合：我們聽了《佛說阿彌陀經》的講解後，生起信心，經過深切的思考，而發願修持，最後專心執持念阿彌陀佛聖號，總有一天能達到一心不亂的境界，就可往生西方。因此、「聞是經受持者」這句話，實際是包括聞、思、修叁慧及信、願、行叁資糧。列表如下：
┌聞──聞慧──信┐
聞是經受持者┼受──思慧──願┼叁 資 糧
└持──修慧──行┘
「及聞諸佛名者」：諸佛，就是上面所講的六方諸佛。諸佛的名號，具足無量功德，萬德洪名，能夠受持本經，又能夠聽聞到諸佛名號的人，是宿世具有極大的善根修來的！
《無量壽經》說：「若不往昔修福慧，于此正法不能聞；已曾欽奉諸如來，故有因緣聞此義。」意思是：假使過去生中沒有修福德、修智慧，對無上的正法，根本無法親聞；過去生中曾經親近諸佛如來，種下了因緣，現世才有機會聽到這樣無上而神聖的微妙法。總說一句，就是過去生中種下親近佛法的善根，今生才有聽聞正法的福報！
《華嚴經》有首偈說：「甯受地獄苦，得聞諸佛名，不願生天中，而不聞佛名！」佛法難聞，六道中，只有人間才有聽聞佛法的機會，地獄萬分痛苦，不容易聽到佛法，生到天上又太優裕，享受都來不及，那裏會想到要聽聞佛法呢！這首偈語則表示：只要能聽到諸佛的名稱，甯願墮到地獄去受苦也心甘情願，相反的，假使聽不到佛名，就算升到天上去是如何快樂，也不願去！
每尊佛有每尊佛的意義，而且各有他的啓示，如果能向每尊佛學習，對學佛、對做人，都有很大的幫助，也有無盡的功德。
「皆爲一切諸佛之所護念」：學佛的人，無論男人或女人，只要是能受持本經，能聽到六方諸佛的人，功德是不可思議的，一定會時時獲得諸佛的護佑，時時的憶念不忘！
「皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提」：這是說：在聽聞本經，及聽了六方諸佛的聖號，都能夠得到無上的菩提果位，而永不退轉了。阿，譯爲「無」；耨多羅，譯爲「上」；叁藐，譯爲「正等」；叁菩提，譯爲「正覺」。合起來，就是「無上正等正覺」。當我們成佛以後，就能獲得這殊勝的「榮銜」。
爲什麼證得佛的果位，稱爲「無上正等正覺」呢？詳細分析起來，是有各種層次的含意的。簡單的說：
一、正覺：正，是不邪；覺，是不迷。說明白一點，就是「正確的覺悟」。我們衆生從無始以來，妄想執著，將本覺心埋沒在虛幻的五蘊當中，迷而不覺，所以稱爲「不覺」的衆生；外道是向心外求法，而所覺悟的道，不是妄、就是邪，所以他們都是「邪覺」。凡夫是「不覺」，外道是「邪覺」，「正覺」是揀別不是「不覺」，也不是「邪覺」。
二、正等：正，是不偏；等，是平等。自覺以後，是菩薩境界，正正當當，正大光明，大公無私地，能夠達到真正平等，力行利他的工作；這是揀別不是二乘的「獨覺」。二乘人雖然正覺了，但他們只求自利，不能利他，純粹是一個自了漢，自己脫離叁界、脫離生死痛苦，是偏而不正，沒有平等普遍的大悲心，不能稱爲「正等」，所以正等是揀別不是聲聞緣覺的覺悟。
叁、無上：阿耨多羅，是無上，能夠叁覺圓滿，萬德具備，沒有再超過其上者；這是揀別不是菩薩。因爲菩薩雖然自覺覺他，但利他的功德尚未圓滿，還有小小無明煩惱，正如十四日的月亮，不像十五日的月亮那麼光明圓滿，還有上位的佛果可求。因此，菩薩只可說是正等正覺，不夠資格稱爲無上。唯有佛陀，叁覺圓滿，萬德具足，才真正夠資格尊稱爲「無上正等正覺」。
學佛如果能夠如法修持，將來總有一天會得到這個榮譽的頭銜！
是故舍利弗！汝等皆當信受我語，及諸佛所說！
釋尊又叫舍利弗，說道：「舍利弗啊！依照上面所說的緣故，爲什麼六方諸佛要贊歎阿彌陀佛及極樂淨土呢？你們大家對于我，以及六方諸佛所說的話，皆應當信仰、受持！」
釋迦牟尼佛告訴舍利弗及在座所有聽衆，規勸大家應該相信他及六方諸佛的話，相信什麼呢？相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，我們要發願、要至誠地念佛，平常大家只要有時間，多多念「南無阿彌陀佛」，將來一定可以往生西方極樂世界去。
釋尊一再勸導我們要信仰、要受持，我們應該依教奉行，才不辜負釋迦牟尼佛的一番苦口婆心！
舍利弗！若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。于彼國土，若已生，若今生，若當生。
釋迦牟尼佛又繼續叫當機的舍利弗，說道：「舍利弗！如果有人已經發了願，或是現在發願，或是將來發願，要求往生到阿彌陀佛的西方極樂世界去的，這許多人，都可以證得不退轉無上菩提的聖果，而不會半途而廢的！對于那極樂世界，已發願的，已經往生了；現在發願的，今生就往生；將來發願的，將來也一定往生。」
前面一段文，是釋迦牟尼佛說明阿彌陀佛是那麼的慈悲、西方極樂世界又是那麼的殊勝，勉勵大家對阿彌陀佛、對西方極樂世界生起信仰心。接著在這一段文中，釋迦牟尼佛又勸勉我們要發願。發願，是佛教的一個術語，就是立志。古人說：「有志者，事竟成！」有願必成，這是自然的定律。不管是世間的或是出世間的事業，如果毫無目標，必然會一事無成，希望有成就，一定要立志。同樣的，修學淨土法門，沒有發願，就算西方極樂世界是如何的殊勝，跟我們也毫無關系，又那裏能往生呢！
阿彌陀佛成佛到現在，已經有十劫這麼長久的時間，在這一段時間中，淨土念佛法門早已流布十方世界。釋尊講《佛說阿彌陀經》時，十劫前已經有人發願，生到西方極樂國去了，所以稱爲「已發願」。當釋尊講《阿彌陀經》時，座下的聽衆，聽到西方殊勝的境界，心向往之，隨即發願，就是「今發願」。釋尊講過《佛說阿彌陀經》以後，淨土法門自然流傳于後世，未來聽經的人，一定也會發願，因此說是「當發願」。這兒的「已」、「今」、「當」：包括了過去、現在、未來叁世發願的衆生。總之，只要由信而發願，由願而實行，叁資糧具足，那是一定會往生到西方極樂世界去的！
是故舍利弗！諸善男子，善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
世尊又很誠懇地叫舍利弗，對他說道：「舍利弗啊！就是這樣，你應該知道，所有一切有善心的男子和女人，對于我所說西方淨土法門，深切體會出它的美滿與殊勝，發生了信仰，必須發願，求生到那西方極樂世界去！」
這一段文，是釋迦牟尼佛第叁次勸請娑婆世界的衆生發願的經文了。在前面「正宗分」，世尊宣說依正莊嚴，講到往生的衆生都能夠得到不退轉的時候，第一次勸我們說：「衆生聞者，應當發願，生彼國土。」講到「正宗分」最後的時候，世尊再次勸勉我們道：「若有衆生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」現在第叁次勸我們發願，主要是強調「要發願往生，就能往生，而且往生以後，都能夠證得不退轉的佛果。」
釋尊是如此慈悲，苦口婆心，一而再，再而叁的勸勉我們要發願往生，就像是父母對于子女，一再的叮咛要注意念書一般。做子女的，應該聽從父母的教誨，努力用功，才會有好成績。同樣的，身爲佛教徒，應該依教奉行，才不辜負世尊慈父的一片悲心！
稱念阿彌陀佛聖號，發願往生，真是那麼殊勝嗎？《叁寶感應要略》中記載著這樣的一段事…
《佛說阿彌陀經講記(自立法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…