..續本文上一頁實：中國古時齊州有位道诠法師，讀到龍樹菩薩所造的《大智度論》，論中對「般若」有詳細的注解，讓人讀後，啓發智慧，因此對龍樹菩薩非常崇拜，造了一尊叁尺高的龍樹像，每天供養、祈求、發願：「龍樹菩薩：您證到歡喜地，而且已經往生極樂，輔助彌陀往十方教化衆生，希望您大慈大悲，憐憫、保佑我，使我也能往生淨土。」
一天晚上，道诠法師夢到一位比丘，對他說：「叁年以後，你就可以往生極樂世界了！」
道诠法師回答說：「我還有師父和母親需要奉養，怎麼可以先舍壽？」
比丘說：「以你的情況，等我回去禀告阿彌陀佛，再來告訴你。」說著，比丘就不見了。
叁天以後，道诠法師又夢見比丘來對他說：「我已禀告阿彌陀佛，阿彌陀佛體會你的情形，他說：『你師父十二年後圓寂，母親二十年後逝世，再加上你原先叁年的壽命，等二十叁年後你才往生極樂世界好了！』」
道诠法師又問：「我的母親、師友，能不能往生淨土？」
比丘說：「只要同心發願，必定能往生，不用置疑！」
道诠法師聽後，高興極了。說：「很對不起，跟您見了兩次，忘了請問上下法號。」
比丘微笑著說：「我是龍樹，因爲你誠心雕塑禮拜我的形象，所以才特別來告訴你。」
後來，道诠法師的師父和母親逝世的年齡，跟夢中比丘所說佛所預估的時間完全相同。道诠法師也在二十叁年後的正月十五日逝世。當往生時，紫色的雲彩，蓋住他住的茅蓬，美妙音樂充滿虛空，香氣充塞滿室，種種瑞相足以表示是阿彌陀佛親自來迎接他。
虔誠禮佛，能得往生，本是衆人都相信的事實。阿彌陀佛慈悲，體念孝順的行爲，讓他多活二十年，多麼令人感動！
講完出家人往生的事迹，再來講一段在家人往生的故事。根據《佛祖統記》的記載：宋朝開封府有一個知府(縣長)名叫宗裏敬，他的母親任氏，是一位非常虔誠的佛教徒。她用檀香木雕刻了一尊阿彌陀佛的聖像，經常放在頭頂上，時時刻刻誦念阿彌陀佛的聖號。幾十年如一日，從未改變。生活雖然刻板，但是健康愉快。一直到九十七歲的某一天，她預知時至，把兒子叫到面前，念了一首偈：「人人有個彌陀，奈何拋棄；處處無非極樂，不解歸來。」(每個人具足自性彌陀，可惜不懂得珍惜，白白地把它拋棄；大家都以爲極樂世界是在西方，其實人間就是淨土。衆生不了解這個道理，不懂得把妄心收回來，這一生就茫茫然過去了。)接著又說：「我就要走了，好好地念佛，將來在西方再見吧！」
第二天一早起床，沐浴，梳洗更衣，上香，拜佛，合掌向西，就這樣走了。那麼的潇灑，那麼的自在！大家希望將來往生嗎？應該向她學習。
講到這裏，也許有人不免要發出一個疑問：所謂「已生」、「今生」、「當生」，這十方叁世的一切衆生，如果都信願念佛，往生極樂；而極樂國土只是一個世界，那有那麼大的容量？
是的，以我們凡夫的見解來衡量，那是不無問題的。但是極樂世界，是由阿彌陀佛的無量功德所成就的，那是一個不可思議的「妙有」世界，絕對不是我們凡夫所執著有限量的領域。現在，我再引證「維摩丈室」，來說明這一個不可思議的境界。
當維摩居士「因衆生病而病」的時候，釋迦牟尼佛因爲他是大居士，想派弟子去探病，可是居士是一位非常了不起的人物，常常提出種種問題，衆弟子都被他問得啞口無言。聽說佛陀要派大家去探病，誰也不敢去，就在那裏互相推讓著。慈悲的佛陀明白弟子們的心理，就請智慧最高的文殊菩薩，代表大家去。弟子們有了文殊菩薩爲靠山，又爭先恐後地要求同去。于是文殊菩薩奉了世尊的慈命，帶領著舍利弗等十大弟子們，浩浩蕩蕩地去探病。到達維摩居士家裏，才發現那只是一間只有一丈四方的病房，稱爲「方丈」(叢林住持稱方丈就是由此而來)，看來實在容納不了幾個人！舍利弗看了，皺皺眉，私自想道：「這麼一個小房間，怎麼坐得下我們這麼多人呢？」
維摩居士見貌辨色，了解舍利弗的想法，向他瞪瞪眼，並責問道：「你們是爲法、爲真理來，還是爲享受、爲座位而來？」
接著，這位神通廣大的居士，隨時從須彌燈王佛那裏，借來了八萬四千「由旬」高的獅子座，一共有叁萬二千座，放進了只有一丈四方的房子中間。一由旬有四十裏的長度，八萬四千由旬，那獅子座的體積該有多大？竟然借來了叁萬二千個這樣巨大的獅子座，統統放進了「方丈」的小房間中。這一神變，當然使在場的佛弟子們不免大吃一驚！
當我們聽了「維摩丈室」的故事，正如大海能容納百川，並沒有見海水向外四溢；明鏡能含容萬象，也未見將鏡子撐破，也應該了解到西方極樂世界那種不可思議的境界，同樣地是一個融通無礙、超越任何障礙的殊勝境界。我們到此也該深信：極樂世界，絕對能夠容納十方所有一切念佛的衆生。再說我們往生西方，蓮花化生，那完全是一種心理狀態，並非血肉之軀直接去投胎。心理是超然物外的，不受時空所局限。因此西方永遠不會有人滿之患的！
舍利弗！如我今者，稱贊諸佛不可思議功德。
佛又叫舍利弗，對他說道：「舍利弗！像我現在稱揚贊歎前面所說的十方一切諸佛，所具有的功德，不能以思想可以想象，也不可用語言文字所能形容描述出來的。」
這一段，是釋迦世尊稱贊一切諸佛，都具有不可思議的功德。在玄奘法師所譯的經文，直譯爲：「如我今者，贊歎阿彌陀佛不可思議功德。」
從兩種譯文看來，文字雖然不一樣，意義卻相同。《華嚴經》講：「十方諸如來，同共一法身。」十方諸佛的法身，是無分彼此。因此，贊歎諸佛，也就是贊歎阿彌陀佛；同樣的，贊歎阿彌陀佛，也就是贊歎諸佛了。
彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能爲甚難希有之事，能于娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁中，得阿耨多羅叁藐叁菩提。
當我在稱贊諸佛不可思議功德的時候，而阿彌陀佛及十方一切諸佛，也都在稱贊我有不可思議的功德。他們都這樣說：「釋迦牟尼佛能夠做出很難得而希有的事，能夠在娑婆世界，五濁惡世：劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁當中，得成無上正等正覺的佛道。」
這一段文，是十方諸佛對釋尊的稱贊。諸佛對釋尊的稱贊，既不是佛身的相好，也並非國土的莊嚴，最主要的，是稱贊釋迦牟尼佛難行能行、難忍能忍的偉大精神！娑婆世界是一個非常惡濁的國土，又需要經過叁大阿僧祇劫這麼長久時間的修持，如果沒有堅忍不拔的毅力，是難以修行成佛，所以值得十方諸佛的稱贊和贊揚！
釋迦牟尼佛：是我們娑婆世界教主的名稱。是印度文，譯成中文：「釋迦」是「能仁」；「牟尼」是「寂默」。世間上一般衆生的根機千差萬別，釋迦牟尼佛爲了恒順衆生的機宜，說出了八萬四千的法門，這種觀機逗教，善巧方便攝化衆生的技術，不是一般人所能做得到的，而是佛陀獨具的「能耐」！「仁」，仁慈，佛陀希望把一切衆生救離苦海，對衆生們有極大的恩澤，所以又稱爲仁。這是大悲流露所表現出來的。「寂默」，寂靜沈默，佛陀雖然終日忙著說法度生，但是他的內心卻靜如止水。這是以佛如如不動的德性，本來面目的方面來說明的。《金剛經》提到：「滅度一切衆生，而無有一衆生實滅度者。」佛度衆生，可算是「無所爲而爲」，從不執著衆生爲他所度，完全是出于大悲心、大智慧。所以稱爲能仁，寂默。
「娑婆國土」：這是指我們所居住的這個世界。「娑婆」，梵語，譯成中文是「堪忍」。表示我們這個世界的一切衆生，堪能忍受目前所受種種的痛苦(包括前面所講過的叁苦、八苦，以及無量諸苦)，而不願舍離。所以稱爲堪忍世界。
「五濁惡世」：濁，渾濁，汙穢不潔淨的意思。《楞嚴經》中以清水作譬喻，水本來是明可鑒人，但如果用沙石投進去，那就會渾濁不清了。我們這個世界，有五種惡濁的現象，所以稱爲「五濁惡世」。
一、劫濁：梵語「劫波」，譯成中文爲「時分」，就是時間。時間有長短的分別，劫，就是表示長時間。前面我們已經講過，人的壽命最長有八萬四千歲，每過百年減一歲，一直減到十歲，稱爲「減劫」；每過百年又增一歲，一直增到八萬四千歲，稱爲「增劫」，經過一減一增，就是一小劫。積二十個小劫爲一個中劫。宇宙本來是一團的氣體，漸漸成爲液體，最後凝成固體，經過一個中劫這麼長久的時間，才形「成」一個世界。經營安定，即是「住」。世間是無常的，人世並不能永久存在，當刀兵、水火、饑馑、疾疫……，種種災難，接踵而來的時候，衆生的感受將是苦不堪言。這種「成」、「住」、「壞」、「空」的現象，是時間所造成人生的痛苦，所以稱爲「劫濁」。
二、見濁：見，是見解，也是指思想、學說。人類有各自不同的思想，有資本主義、共産主義、唯心論、唯物論、有神論、無神論等種種的學說。每人都以爲自己的見解是最正確的，因此形成世界紛亂戰禍。在佛學上，分爲五種見：
(1)身見：又稱爲我見。人類(包括一切衆生)是由地水火風四大及色受想行識五蘊等精神物質構成的，是緣生的，是虛假的。可是衆生卻是這麼愚癡，對于四大、五蘊假合的身心，執爲實我、我所，因而起惑造業，輪轉生死。老子說：「吾有大患，爲我有身；若我無身，何有所患。」一般人都執著有一個實我，都希望世間的東西都爲我所擁有，貪瞋癡現象都是爲滿足這個虛假身體的欲望而産生，災難也就隨著發生了。如果能看得透，不執著這個虛假的人身，又那裏會産生種種的災難呢！
(2)邊見：妄執「斷(斷滅)」、「常(永恒)」二種見解，是一種極端的偏見。執邊見的人，都不相信來世的因果。爲什麼呢？因爲執「斷見」的人，認爲人死如燈滅，死了就什麼都完了，否定了來世。執「常見」的人，認爲人死了仍然會轉世爲人。永遠是…
《佛說阿彌陀經講記(自立法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…