..续本文上一页实：中国古时齐州有位道诠法师，读到龙树菩萨所造的《大智度论》，论中对「般若」有详细的注解，让人读后，启发智慧，因此对龙树菩萨非常崇拜，造了一尊三尺高的龙树像，每天供养、祈求、发愿：「龙树菩萨：您证到欢喜地，而且已经往生极乐，辅助弥陀往十方教化众生，希望您大慈大悲，怜悯、保佑我，使我也能往生净土。」
一天晚上，道诠法师梦到一位比丘，对他说：「三年以后，你就可以往生极乐世界了！」
道诠法师回答说：「我还有师父和母亲需要奉养，怎么可以先舍寿？」
比丘说：「以你的情况，等我回去禀告阿弥陀佛，再来告诉你。」说着，比丘就不见了。
三天以后，道诠法师又梦见比丘来对他说：「我已禀告阿弥陀佛，阿弥陀佛体会你的情形，他说：『你师父十二年后圆寂，母亲二十年后逝世，再加上你原先三年的寿命，等二十三年后你才往生极乐世界好了！』」
道诠法师又问：「我的母亲、师友，能不能往生净土？」
比丘说：「只要同心发愿，必定能往生，不用置疑！」
道诠法师听后，高兴极了。说：「很对不起，跟您见了两次，忘了请问上下法号。」
比丘微笑着说：「我是龙树，因为你诚心雕塑礼拜我的形象，所以才特别来告诉你。」
后来，道诠法师的师父和母亲逝世的年龄，跟梦中比丘所说佛所预估的时间完全相同。道诠法师也在二十三年后的正月十五日逝世。当往生时，紫色的云彩，盖住他住的茅蓬，美妙音乐充满虚空，香气充塞满室，种种瑞相足以表示是阿弥陀佛亲自来迎接他。
虔诚礼佛，能得往生，本是众人都相信的事实。阿弥陀佛慈悲，体念孝顺的行为，让他多活二十年，多么令人感动！
讲完出家人往生的事迹，再来讲一段在家人往生的故事。根据《佛祖统记》的记载：宋朝开封府有一个知府(县长)名叫宗里敬，他的母亲任氏，是一位非常虔诚的佛教徒。她用檀香木雕刻了一尊阿弥陀佛的圣像，经常放在头顶上，时时刻刻诵念阿弥陀佛的圣号。几十年如一日，从未改变。生活虽然刻板，但是健康愉快。一直到九十七岁的某一天，她预知时至，把儿子叫到面前，念了一首偈：「人人有个弥陀，奈何拋弃；处处无非极乐，不解归来。」(每个人具足自性弥陀，可惜不懂得珍惜，白白地把它拋弃；大家都以为极乐世界是在西方，其实人间就是净土。众生不了解这个道理，不懂得把妄心收回来，这一生就茫茫然过去了。)接着又说：「我就要走了，好好地念佛，将来在西方再见吧！」
第二天一早起床，沐浴，梳洗更衣，上香，拜佛，合掌向西，就这样走了。那么的潇洒，那么的自在！大家希望将来往生吗？应该向她学习。
讲到这里，也许有人不免要发出一个疑问：所谓「已生」、「今生」、「当生」，这十方三世的一切众生，如果都信愿念佛，往生极乐；而极乐国土只是一个世界，那有那么大的容量？
是的，以我们凡夫的见解来衡量，那是不无问题的。但是极乐世界，是由阿弥陀佛的无量功德所成就的，那是一个不可思议的「妙有」世界，绝对不是我们凡夫所执着有限量的领域。现在，我再引证「维摩丈室」，来说明这一个不可思议的境界。
当维摩居士「因众生病而病」的时候，释迦牟尼佛因为他是大居士，想派弟子去探病，可是居士是一位非常了不起的人物，常常提出种种问题，众弟子都被他问得哑口无言。听说佛陀要派大家去探病，谁也不敢去，就在那里互相推让着。慈悲的佛陀明白弟子们的心理，就请智慧最高的文殊菩萨，代表大家去。弟子们有了文殊菩萨为靠山，又争先恐后地要求同去。于是文殊菩萨奉了世尊的慈命，带领着舍利弗等十大弟子们，浩浩荡荡地去探病。到达维摩居士家里，才发现那只是一间只有一丈四方的病房，称为「方丈」(丛林住持称方丈就是由此而来)，看来实在容纳不了几个人！舍利弗看了，皱皱眉，私自想道：「这么一个小房间，怎么坐得下我们这么多人呢？」
维摩居士见貌辨色，了解舍利弗的想法，向他瞪瞪眼，并责问道：「你们是为法、为真理来，还是为享受、为座位而来？」
接着，这位神通广大的居士，随时从须弥灯王佛那里，借来了八万四千「由旬」高的狮子座，一共有三万二千座，放进了只有一丈四方的房子中间。一由旬有四十里的长度，八万四千由旬，那狮子座的体积该有多大？竟然借来了三万二千个这样巨大的狮子座，统统放进了「方丈」的小房间中。这一神变，当然使在场的佛弟子们不免大吃一惊！
当我们听了「维摩丈室」的故事，正如大海能容纳百川，并没有见海水向外四溢；明镜能含容万象，也未见将镜子撑破，也应该了解到西方极乐世界那种不可思议的境界，同样地是一个融通无碍、超越任何障碍的殊胜境界。我们到此也该深信：极乐世界，绝对能够容纳十方所有一切念佛的众生。再说我们往生西方，莲花化生，那完全是一种心理状态，并非血肉之躯直接去投胎。心理是超然物外的，不受时空所局限。因此西方永远不会有人满之患的！
舍利弗！如我今者，称赞诸佛不可思议功德。
佛又叫舍利弗，对他说道：「舍利弗！像我现在称扬赞叹前面所说的十方一切诸佛，所具有的功德，不能以思想可以想象，也不可用语言文字所能形容描述出来的。」
这一段，是释迦世尊称赞一切诸佛，都具有不可思议的功德。在玄奘法师所译的经文，直译为：「如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德。」
从两种译文看来，文字虽然不一样，意义却相同。《华严经》讲：「十方诸如来，同共一法身。」十方诸佛的法身，是无分彼此。因此，赞叹诸佛，也就是赞叹阿弥陀佛；同样的，赞叹阿弥陀佛，也就是赞叹诸佛了。
彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。
当我在称赞诸佛不可思议功德的时候，而阿弥陀佛及十方一切诸佛，也都在称赞我有不可思议的功德。他们都这样说：「释迦牟尼佛能够做出很难得而希有的事，能够在娑婆世界，五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊当中，得成无上正等正觉的佛道。」
这一段文，是十方诸佛对释尊的称赞。诸佛对释尊的称赞，既不是佛身的相好，也并非国土的庄严，最主要的，是称赞释迦牟尼佛难行能行、难忍能忍的伟大精神！娑婆世界是一个非常恶浊的国土，又需要经过三大阿僧祇劫这么长久时间的修持，如果没有坚忍不拔的毅力，是难以修行成佛，所以值得十方诸佛的称赞和赞扬！
释迦牟尼佛：是我们娑婆世界教主的名称。是印度文，译成中文：「释迦」是「能仁」；「牟尼」是「寂默」。世间上一般众生的根机千差万别，释迦牟尼佛为了恒顺众生的机宜，说出了八万四千的法门，这种观机逗教，善巧方便摄化众生的技术，不是一般人所能做得到的，而是佛陀独具的「能耐」！「仁」，仁慈，佛陀希望把一切众生救离苦海，对众生们有极大的恩泽，所以又称为仁。这是大悲流露所表现出来的。「寂默」，寂静沉默，佛陀虽然终日忙着说法度生，但是他的内心却静如止水。这是以佛如如不动的德性，本来面目的方面来说明的。《金刚经》提到：「灭度一切众生，而无有一众生实灭度者。」佛度众生，可算是「无所为而为」，从不执着众生为他所度，完全是出于大悲心、大智慧。所以称为能仁，寂默。
「娑婆国土」：这是指我们所居住的这个世界。「娑婆」，梵语，译成中文是「堪忍」。表示我们这个世界的一切众生，堪能忍受目前所受种种的痛苦(包括前面所讲过的三苦、八苦，以及无量诸苦)，而不愿舍离。所以称为堪忍世界。
「五浊恶世」：浊，浑浊，污秽不洁净的意思。《楞严经》中以清水作譬喻，水本来是明可鉴人，但如果用沙石投进去，那就会浑浊不清了。我们这个世界，有五种恶浊的现象，所以称为「五浊恶世」。
一、劫浊：梵语「劫波」，译成中文为「时分」，就是时间。时间有长短的分别，劫，就是表示长时间。前面我们已经讲过，人的寿命最长有八万四千岁，每过百年减一岁，一直减到十岁，称为「减劫」；每过百年又增一岁，一直增到八万四千岁，称为「增劫」，经过一减一增，就是一小劫。积二十个小劫为一个中劫。宇宙本来是一团的气体，渐渐成为液体，最后凝成固体，经过一个中劫这么长久的时间，才形「成」一个世界。经营安定，即是「住」。世间是无常的，人世并不能永久存在，当刀兵、水火、饥馑、疾疫……，种种灾难，接踵而来的时候，众生的感受将是苦不堪言。这种「成」、「住」、「坏」、「空」的现象，是时间所造成人生的痛苦，所以称为「劫浊」。
二、见浊：见，是见解，也是指思想、学说。人类有各自不同的思想，有资本主义、共产主义、唯心论、唯物论、有神论、无神论等种种的学说。每人都以为自己的见解是最正确的，因此形成世界纷乱战祸。在佛学上，分为五种见：
(1)身见：又称为我见。人类(包括一切众生)是由地水火风四大及色受想行识五蕴等精神物质构成的，是缘生的，是虚假的。可是众生却是这么愚痴，对于四大、五蕴假合的身心，执为实我、我所，因而起惑造业，轮转生死。老子说：「吾有大患，为我有身；若我无身，何有所患。」一般人都执着有一个实我，都希望世间的东西都为我所拥有，贪瞋痴现象都是为满足这个虚假身体的欲望而产生，灾难也就随着发生了。如果能看得透，不执着这个虚假的人身，又那里会产生种种的灾难呢！
(2)边见：妄执「断(断灭)」、「常(永恒)」二种见解，是一种极端的偏见。执边见的人，都不相信来世的因果。为什么呢？因为执「断见」的人，认为人死如灯灭，死了就什么都完了，否定了来世。执「常见」的人，认为人死了仍然会转世为人。永远是…
《佛说阿弥陀经讲记(自立法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…