..续本文上一页一一介绍以后，恐怕有人会怀疑：为什么释迦牟尼佛要把这么多佛请出来作证明，这部《佛说阿弥陀经》究竟有多大的价值，值得六方诸佛异口同声地称赞呢？所以佛才自动地提出问题来，又自问自答并加以解释。
我们现在所讲的这部经名是：《佛说阿弥陀经》。玄奘大师所译的经名，是：《称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经》。原题本来有十六个字，也许译经人为求其简单明了，所以包括前半部内容的：《称赞不可思议功德》的八个字没有提。这八个字都是赞叹西方的依报、正报，种种庄严功德，前面已经讲完了；仅将代表下半部，六方诸佛赞扬的部分：《一切诸佛所护念经》的八个字提出来，作为问题，藉以说明。
舍利弗！若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
释尊再叫舍利弗说道：「舍利弗啊！假使有善男子、或者善女人，听到本经就能够受持的；以及听到六方诸佛所有圣号以后，这许多善男子、善女人，都能得到一切诸佛的保护和惦念；同时，更进一步，对于最高的目标──无上正等正觉的佛果，已奠下了坚定不拔的基础，永远不会再退转了！」
「若有善男子、善女人」：若有，是一种假定的说法。就是说：或者是行善的男子、或者是行善的女人。虽然说，印度对四姓阶级，分得很严格，中国也有重男轻女的观念，但是在佛教里，男子与女人，不管他们的性别，都是一律平等的，所以释尊在每部经里，只要称呼善男子，一定也称呼善女人。女人跟男人一样，可以信佛，只要努力学佛，一心念佛，同样的，将来也有成佛的资格。总而言之，能够对佛法具有深切的信仰，所作所为都是循规蹈矩，合乎佛法的要求，胜过一般普通人的男女，都称为善男子、善女人。
「闻是经受持者」：闻，是用耳朵去听，正如我在上面讲，你们在下面坐着听，就是闻。是经，是指这部《佛说阿弥陀经》。受，是领受：将经中的内容，一切道理，牢牢地记在脑海里。持，是执持，永远去受持，切实去修持。佛教徒必须具足闻、思、修三慧：一个初入佛门的人，对佛法完全不懂，每当有善知识在讲佛法时，尽量找机会去听，慢慢地，对佛法就多多少少有了一点了解，这是由听闻佛法，所得到的智慧，叫做闻慧。听过佛法以后，再加以思考、分析，就是思慧。进一步，依佛法的理论身体力行，去修持，就是修慧。念佛的净土法门，需要信、愿、行三资粮，跟闻、思、修三慧，可以互相配合：我们听了《佛说阿弥陀经》的讲解后，生起信心，经过深切的思考，而发愿修持，最后专心执持念阿弥陀佛圣号，总有一天能达到一心不乱的境界，就可往生西方。因此、「闻是经受持者」这句话，实际是包括闻、思、修三慧及信、愿、行三资粮。列表如下：
┌闻──闻慧──信┐
闻是经受持者┼受──思慧──愿┼三 资 粮
└持──修慧──行┘
「及闻诸佛名者」：诸佛，就是上面所讲的六方诸佛。诸佛的名号，具足无量功德，万德洪名，能够受持本经，又能够听闻到诸佛名号的人，是宿世具有极大的善根修来的！
《无量寿经》说：「若不往昔修福慧，于此正法不能闻；已曾钦奉诸如来，故有因缘闻此义。」意思是：假使过去生中没有修福德、修智慧，对无上的正法，根本无法亲闻；过去生中曾经亲近诸佛如来，种下了因缘，现世才有机会听到这样无上而神圣的微妙法。总说一句，就是过去生中种下亲近佛法的善根，今生才有听闻正法的福报！
《华严经》有首偈说：「宁受地狱苦，得闻诸佛名，不愿生天中，而不闻佛名！」佛法难闻，六道中，只有人间才有听闻佛法的机会，地狱万分痛苦，不容易听到佛法，生到天上又太优裕，享受都来不及，那里会想到要听闻佛法呢！这首偈语则表示：只要能听到诸佛的名称，宁愿堕到地狱去受苦也心甘情愿，相反的，假使听不到佛名，就算升到天上去是如何快乐，也不愿去！
每尊佛有每尊佛的意义，而且各有他的启示，如果能向每尊佛学习，对学佛、对做人，都有很大的帮助，也有无尽的功德。
「皆为一切诸佛之所护念」：学佛的人，无论男人或女人，只要是能受持本经，能听到六方诸佛的人，功德是不可思议的，一定会时时获得诸佛的护佑，时时的忆念不忘！
「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」：这是说：在听闻本经，及听了六方诸佛的圣号，都能够得到无上的菩提果位，而永不退转了。阿，译为「无」；耨多罗，译为「上」；三藐，译为「正等」；三菩提，译为「正觉」。合起来，就是「无上正等正觉」。当我们成佛以后，就能获得这殊胜的「荣衔」。
为什么证得佛的果位，称为「无上正等正觉」呢？详细分析起来，是有各种层次的含意的。简单的说：
一、正觉：正，是不邪；觉，是不迷。说明白一点，就是「正确的觉悟」。我们众生从无始以来，妄想执着，将本觉心埋没在虚幻的五蕴当中，迷而不觉，所以称为「不觉」的众生；外道是向心外求法，而所觉悟的道，不是妄、就是邪，所以他们都是「邪觉」。凡夫是「不觉」，外道是「邪觉」，「正觉」是拣别不是「不觉」，也不是「邪觉」。
二、正等：正，是不偏；等，是平等。自觉以后，是菩萨境界，正正当当，正大光明，大公无私地，能够达到真正平等，力行利他的工作；这是拣别不是二乘的「独觉」。二乘人虽然正觉了，但他们只求自利，不能利他，纯粹是一个自了汉，自己脱离三界、脱离生死痛苦，是偏而不正，没有平等普遍的大悲心，不能称为「正等」，所以正等是拣别不是声闻缘觉的觉悟。
三、无上：阿耨多罗，是无上，能够三觉圆满，万德具备，没有再超过其上者；这是拣别不是菩萨。因为菩萨虽然自觉觉他，但利他的功德尚未圆满，还有小小无明烦恼，正如十四日的月亮，不像十五日的月亮那么光明圆满，还有上位的佛果可求。因此，菩萨只可说是正等正觉，不够资格称为无上。唯有佛陀，三觉圆满，万德具足，才真正够资格尊称为「无上正等正觉」。
学佛如果能够如法修持，将来总有一天会得到这个荣誉的头衔！
是故舍利弗！汝等皆当信受我语，及诸佛所说！
释尊又叫舍利弗，说道：「舍利弗啊！依照上面所说的缘故，为什么六方诸佛要赞叹阿弥陀佛及极乐净土呢？你们大家对于我，以及六方诸佛所说的话，皆应当信仰、受持！」
释迦牟尼佛告诉舍利弗及在座所有听众，规劝大家应该相信他及六方诸佛的话，相信什么呢？相信有西方极乐世界、有阿弥陀佛，我们要发愿、要至诚地念佛，平常大家只要有时间，多多念「南无阿弥陀佛」，将来一定可以往生西方极乐世界去。
释尊一再劝导我们要信仰、要受持，我们应该依教奉行，才不辜负释迦牟尼佛的一番苦口婆心！
舍利弗！若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生，若今生，若当生。
释迦牟尼佛又继续叫当机的舍利弗，说道：「舍利弗！如果有人已经发了愿，或是现在发愿，或是将来发愿，要求往生到阿弥陀佛的西方极乐世界去的，这许多人，都可以证得不退转无上菩提的圣果，而不会半途而废的！对于那极乐世界，已发愿的，已经往生了；现在发愿的，今生就往生；将来发愿的，将来也一定往生。」
前面一段文，是释迦牟尼佛说明阿弥陀佛是那么的慈悲、西方极乐世界又是那么的殊胜，勉励大家对阿弥陀佛、对西方极乐世界生起信仰心。接着在这一段文中，释迦牟尼佛又劝勉我们要发愿。发愿，是佛教的一个术语，就是立志。古人说：「有志者，事竟成！」有愿必成，这是自然的定律。不管是世间的或是出世间的事业，如果毫无目标，必然会一事无成，希望有成就，一定要立志。同样的，修学净土法门，没有发愿，就算西方极乐世界是如何的殊胜，跟我们也毫无关系，又那里能往生呢！
阿弥陀佛成佛到现在，已经有十劫这么长久的时间，在这一段时间中，净土念佛法门早已流布十方世界。释尊讲《佛说阿弥陀经》时，十劫前已经有人发愿，生到西方极乐国去了，所以称为「已发愿」。当释尊讲《阿弥陀经》时，座下的听众，听到西方殊胜的境界，心向往之，随即发愿，就是「今发愿」。释尊讲过《佛说阿弥陀经》以后，净土法门自然流传于后世，未来听经的人，一定也会发愿，因此说是「当发愿」。这儿的「已」、「今」、「当」：包括了过去、现在、未来三世发愿的众生。总之，只要由信而发愿，由愿而实行，三资粮具足，那是一定会往生到西方极乐世界去的！
是故舍利弗！诸善男子，善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。
世尊又很诚恳地叫舍利弗，对他说道：「舍利弗啊！就是这样，你应该知道，所有一切有善心的男子和女人，对于我所说西方净土法门，深切体会出它的美满与殊胜，发生了信仰，必须发愿，求生到那西方极乐世界去！」
这一段文，是释迦牟尼佛第三次劝请娑婆世界的众生发愿的经文了。在前面「正宗分」，世尊宣说依正庄严，讲到往生的众生都能够得到不退转的时候，第一次劝我们说：「众生闻者，应当发愿，生彼国土。」讲到「正宗分」最后的时候，世尊再次劝勉我们道：「若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。」现在第三次劝我们发愿，主要是强调「要发愿往生，就能往生，而且往生以后，都能够证得不退转的佛果。」
释尊是如此慈悲，苦口婆心，一而再，再而三的劝勉我们要发愿往生，就像是父母对于子女，一再的叮咛要注意念书一般。做子女的，应该听从父母的教诲，努力用功，才会有好成绩。同样的，身为佛教徒，应该依教奉行，才不辜负世尊慈父的一片悲心！
称念阿弥陀佛圣号，发愿往生，真是那么殊胜吗？《三宝感应要略》中记载着这样的一段事…
《佛说阿弥陀经讲记(自立法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…