..續本文上一頁天下不爲，或膽小如鼠。爲什麼如此差別呢？這也是生生世世積習有關。
心的奇妙其大無邊，其小如芥子。其善也無至境，其惡即無邊際。——地藏菩薩雲：“衆生度盡方證菩提”“虛空有盡吾願無窮”“一失人身萬劫不複”。由修行可以化濁世爲淨土。或積習難還。可以解脫生死，也可以生死無邊際。心可以包虛空，或在方寸之間，是故人心很奇妙。由人修行不修行即有很大的差別。
人類真奇妙
“人爲萬物之靈”。有理智、有良心、有道德，方爲萬物之靈。可是人類理智往往被情被欲所迷。道德良心也被私欲私利所惑，而所作所爲皆是無理智、無道德、無良心的事情。舉例來說：
從小讀書，讀到大學畢業，甚至到國外留學回來，承受父母與國家養育之恩。應爲社會國家做事，孝順父母才對，也是做人應盡的義務，可是一旦執了公務，即欲貪汙：做事即自私自利。一旦娶了老婆，即欲組小家庭，把父母國家恩德都忘了！這是萬物之靈的人類？
人類最有智識，也最靈的動物。最懂得享受，也最勞心勞力。人最有愛心也最富有同情心。也是最奸最詐！最善最惡的兩面個性。如純善的心，人人爲我，我爲人人，豈不是天下太平？快樂如天堂。人人都成了活神仙，反過來說，若是人人純惡，即此世間就不堪設想了。
人類有富貴貧賤，智愚賢不肖，有善有惡，有男女美醜，好運惡運。究竟是自然如此，或是造物主所主宰，或某神叫我們怎樣，我們就應該怎樣？世間不公平之事千千與萬萬。究竟對誰去討公道？能不能抗議？或是應乖乖認命？若是富貴快樂的人，可以認命。貧窮困苦的人能不能認命？
常常有人遇到災難困苦的時候就說：“天啊！您怎麼不長眼睛？”——好人受災受難，而惡人即逍遙法外？或富貴而安樂？究竟爲什麼？不免向天發出怨言！可是天高地遠，向誰申訴呢？只好向神明說，神如不理我們又怎麼辦呢？
人類若是有利可圖的事情，不論上山越嶺，受盡風寒雪雨，及一切困苦，都盡全力以赴。爲了糊口，在天飛的，在水底遊的，在陸地走的，或在深山林內，天邊海角的衆生，都弄來吃。造成宇宙充滿了殺氣、怨氣，所以世間就多災多難了。
人類最奇妙的是，近即沖突、排斥、怨妒、吵架。遠即愛慕、思念，希望在一處，“一日不見如隔叁秋”。親冤、愛恨、恩怨、是非，都摻雜在一處。所以往往都難分敵我。一下子愛、一下子恨、一下子親、一下子冤，變幻無常。
眼前能見得到的人，不論聖人賢人，或有德有行的人。或有才有能的人，或有恩有愛的人，都不重視，不肯恭敬親近學習。眼睛所見不到的，或神或鬼，是邪是正都一律崇拜。講好話人不愛聽——忠言逆耳。甜言蜜語，邪言巧語，人人愛聽。子曰“巧言令色鮮于仁”“禮多必詐”，人人甘願受騙。
人類的理智，大都用于生活而勞碌一生。服務益世也徒有虛名。其實，不論士農工商，各司其職，各各有益于世間。欲利世間或剝削害人，只是我們的一念而已。忠奸惡善好人惡人，只是我們的心，將來的升墮即天淵之別。
人性真奇妙
人有貪嗔癡我慢疑心嫉妒等，種種不良的習性。也有慈悲喜舍，仁義忠孝等良好的性質。可以說或多或少的差別而已。每個人都具有善惡兩方面的個性。有人說，這是與生俱來的天性。有人說是秉性——“泰山易改秉性難移”。有人說是遺傳性。佛法說是習性，何者爲是呢？
若是天性來說，天那一個神爲主宰？——天公、上帝、無極說、老母娘？不管那一個神？爲什麼造良性與惡性？不統統把它造善性？生他們凶性和惡性，讓他們爲奸爲惡，才把他們懲罰，這樣公平嗎？若是說，神最初給他們的是善性，後來人貪圖世間的財色名利，才起了惡心，才造諸惡業來說，神當初料想到今日的後果嗎？
爲什麼當初不先造一個理想的世界——滿山遍野都是食用的果谷。無臺風地震，無水災火災，無毒蟲惡獸細菌，無須勞心勞力才得食用。他們就不會起貪欲之心，才不會造諸惡業。神如果不知今日的後果，即是無知不覺之物，若是知道有今日的後果，即故意陷害衆生于生死痛苦！這是什麼神耶？
有的人秉性善良，有的人秉性凶惡奸詐！難道是天生自然的？若是天性良善那就好，天地愛之，神明祐之，人人敬之，作事順利，將來生天。若是秉性凶惡奸詐，天地怒之，鬼神厭之，人人畏之。天地災之，鬼神禍之，人人可誅，死墮地獄，那這秉性凶惡奸詐的人，就太不幸了。欲向誰訴冤呢？
父母良善生良善的兒女，父母奸惡生奸惡的兒女。那人性有時善有時惡，又是要生善或生惡的兒女呢？子女作善父母也有功德，子女作惡父母要不要負責罪故呢？事實父母良善而兒女奸惡的也有，父母奸惡而兒女良善的也有。那是誰的遺傳呢？世間萬事都有常例和例外，誰該例外而誰不該例外呢？
好酒者恨不得天天醉，能夠在醉鄉，天塌下來也有個子高的人去頂。地沈沒下去了，如同坐船一樣，天下事與我無關。好賭者，幾天幾夜，沒有食沒有睡都沒有關系。從自己一生辛辛苦苦賺來的錢，或祖宗叁代累積下來的財産，輸給人家都沒有關系！
自古忠奸不能兩立，政壇上也有東派西派不能和睦。勾心鬥角，明爭暗鬥，互相嫉妒、互相加害，都是與個性有關系。天地爲什麼生如此不同的個性？我爲什麼如此不幸，而生此惡性，而人家爲什麼生如此良善個性？
佛法認爲，人及一切衆生的良善與凶惡，仁慈與奸詐，皆是過去生生世世以來的積習。常常起善念做善事或修心養性。即善性的由來，常常起惡念、做惡事、勾心鬥角，即惡性的由來。那爲什麼會起惡念呢？雲何不常常起善念？這也是過去，生生世世以來的積習。惡習多即常起惡念，善習多即常起善念。
爲什麼要積那麼多惡習呢？一切衆生在六道生死輪回當中，墮惡道時多，而升善道時少，在人類時，爲了生活，爲了財色名利，起惡心時多，作惡業也多，善心時少，作善時也少，所以惡習氣就多了。
人性真奇妙，我相信每個人都是希望作好人，有德有行的人。可是心性不聽我指揮，偏偏起貪嗔癡我慢嫉妒，而造惡業。是故須學佛修行用功，才能把握住我們的心性，能否用功修行，就看各人的因緣了。
人世真奇妙
世間有富貴貧賤智愚賢不肖，也有各種的智識和才藝，或奸詐陰險，或鬼頭鬼腦的人。而且好人少壞人多。每個職業裏面都有，正人君子和邪佞小人，而變化無常，昨日的好人可能是今日的惡人。今日的惡人也可能是明日的好人。心裏千變萬化。惡人也有良心，而善人也有惡心。人都是可好可壞的人多。
人有“見利忘義”者，亦有“飽暖思淫，饑寒起盜心”的不良習性。有人“見賢思齊焉”或“世人孰無過改則爲聖賢”。這些都是古人的經驗話，向好向壞，學善學惡，都是我們的一念之間而已。能把握住這一念即聖，不能即凡。也是升墮苦樂的分界。故有種種修行的法門。
人的善惡有時是環境所引起的，有時是心裏自發的。“近朱者赤近墨者黑”。有時見人做好事，或用功修行，也引起我們學習。無事時心裏常起妄想，起貪嗔癡，都是過去生生世世所積習來的種子(印象)。而生出思念財色名食睡的妄念。
人生住在世間，不但人類與人類要互相競爭，人與自然界競爭、人與魚類、鳥類、獸類、鬼類、神類，都競爭。人是萬物之靈，故處處皆占便宜，競爭對象多了，樹敵也多，故苦惱即多。達爾文發明一套理論說，“物競天擇，適者生存，不適者淘汰”。是故不斷的競爭，才能不斷的發展。這樣一來就變成修羅的世界，只講利害，不講仁義道德，人類即終日惶惶無安甯的日子。
世間有天災地變——臺風地震刀兵水火瘟疫，刀賊反亂惡人加害，四季寒暑，風寒雪雨，毒蟲惡獸細菌等等，時時加害人類，苦惱人類，有人得天獨厚，安心快樂，做事順利，受人擁護。有人時好時壞，時快樂時痛苦，這些苦樂禍福誰安排？
人世間不論士農工商男女老幼，每天眼睛一打開即忙忙碌碌，爲生活、爲家庭、爲事業，積立財産而勞心勞力。不論富貴貧賤都無有安閑之日。公務員退休了，或事業休假了，身閑心亦不能閑。也非找事情來做不可。否則無聊，靜不下心來，究竟爲什麼呢？
佛法說，世間的富貴貧賤，一分是前生的善惡業，一分是今生努力不努力的關系。好運惡運也有過去的，時惡時善有功有過的關系。聰明愚癡，良善奸詐，過去有讀書學習聖賢，習善習惡的關系。或從鬼道，惡神道剛出來，其余習還在的關系。有人能與鬼神交往，愚惑人民。
一切衆生，墮惡道時多，作惡時也多，故惡人多而善人少，人惡念也多，而善念少。自古世間有許多聖賢佛菩薩，出世教化衆生。爲什麼惡人不能減少呢？六道的輪轉，是最大的原因。衆生的共業，若有福報時，即善人多出生。若應受苦報，即出現惡人多。過去有善緣即互助互成，有惡緣即互害互痛苦。天災人禍皆各有因緣，是故佛說，因緣果報。
人欲真奇妙
人的欲望無量，概括起來有五種——財欲、色欲、名聞利欲、食欲、睡眠欲。欲望有正當的欲望，亦有不正的欲望。有私人的欲，和利人的欲。有人愛財如命，有人愛色入迷。有人爲名爲利而爭奪計較造業，有人爲食而殺生偷盜，爲睡眠而虛度光陰。反過來說，財可造一切功德，色可潤身，名可利益社會，食養身體、睡養精神。每個事情都有正反二面。
人有與生俱來的欲望，小孩欲吃奶，欲人抱。稍大即好吃貪玩。大人即貪財愛色。有人爲財上山越嶺，度盡風雨寒暑之苦。有人爲欲望，犧牲一生精神，犧牲生命。人不可能無欲望，若是從正欲去發展，即利人利己，成功立功立德。從邪欲發展即剝削社會，也剝削自己。古人說，“人到無求品自高”因爲人的利欲太厲害，害人也太深，故教人要警覺。佛經說，“多欲之人多求利故苦惱亦多”。不能無欲即小欲知足爲安樂。
欲乃是做人的希望，也可以敗名失節。欲可以利人利…
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