..續本文上一頁說的。如沒有道德自覺的人，就不免要罵他一聲無慚無愧。將這兩個名詞聯系在一起，一聽就好像是一個意義，但實際二者有著絕對不同的性能。現在先說無慚。所謂無慚，是約對于功德及有德者，不生敬重尊祟講的。功德，簡單的說，是指戒定慧等的諸功德法而言；有德，是指具有戒定慧等諸功德的人而言。對于功德及有德者，假定是個正常而有慚恥之心的人，理當生起尊重崇敬的心來，可是無慚恥者，不特對于功德無敬無祟，就是對有德者，也是無所畏懼，不願作弟子禮。一個人不知“崇重賢善”，那還有什麼辦法
簡直是無藥可醫的了!
無愧于罪不見怖畏 無愧不同于無慚的，因爲這是約對罪惡不見怖畏說的。我們知道，一個人造了罪惡，將來一定要感不可愛的果報，有如是因必有如是果，因果是絲毫不爽的。假定是個深信因果而又有羞愧的人，見了罪惡之果，必然深感可怖，可是無羞愧者，于罪絲毫不見怖畏，造了彌天大罪，好像若無其事。這樣的人，要他不作惡，也就萬難了。可是不見怖，爲見怖果而不生怖名不見怖
還是因爲不見怖果名不見怖？假定見了而不生怖，那就是邪見，邪見是撥無因果的，縱然有時見到叁惡道等，但認這不一定是從罪惡中來。假定不見而不生怖，那就是愚癡，愚癡不知什麼因感什麼果，所以自己造了惡，不覺有什麼恐怖。但是這裏說的不見怖言，不是顯示見與不見，而是顯示無愧別有他的體性，不過別有體性的無愧，能爲愚癡邪見二者爲因，使之或者見而不怖，或者不見彼怖。
明白了無慚無愧，慚愧的意義，也就可知。對起來說：于諸功德及有德者，能生崇敬，有所畏懼，執弟子禮，名之爲慚。于所造的一切罪惡，深見他的可怖惡果，就名爲愧。慚愧與無慚愧的兩種善惡心理，在我人的內心深處，時刻都在搏閡著。一個人的慚愧心多還是無慚愧心多，就看他們的搏鬥結果如何。慚愧力強，無慚無愧就被打倒，無慚愧強，慚愧就被壓伏，所以二者是互相淩奪、互相起伏的。不過在做人來講，人之所以爲人，就在有慚愧心。經中曾說：人與畜生的不同，就在有此慚愧二種淨法，假使世間沒有慚愧的二種淨法，人與畜生也就難以分別了。如世尊說：“有二黑法能破壞世間，謂無慚無愧”。所以我們要做一個像樣的人，必須使道德意向的慚愧心，充分的擴展起來，成爲德行的有力策發者，不致做個無慚無愧者!
愛敬謂信慚 這是顯示愛敬二者的不同。愛以信爲自體，敬以慚爲自體，所以說愛敬謂信慚。愛，大體分別，有染汙愛與無染汙愛的二種：染汙愛以貪爲體，無染愛以信爲體，此中說的信愛，是指的第二種。信，本有多種，主要有信可信樂的不同。信可又名信忍，以忍許爲相，即對某一事理，認定他確實如此，可以相信得過，名爲信可。信樂又名信求，以願樂爲相，即對某種真理，生起了確定信心，進一步的再去追求，名爲信愛。由于信愛範圍的寬狹不同，可用四句來分別：一、信是信的但不一定愛，這就是苦集二谛。忍可生命苦果確實是苦，集爲招感苦果的動力；但因苦集是有漏的生滅法，沒有一點可值得愛樂的，所以無愛。二、愛是愛的但不一定信，這就是一切的染汙愛。如緣妻子兒女等，內心生起深深的愛著，覺得他們都是我所愛的對象；但凡從染汙愛出發的，以貪爲主，沒有什麼可信樂的，所以無信。叁、信固然信愛亦複愛，這就是滅道二谛。認定滅真是滅，道爲到達寂滅的要素，可以確信不疑；然滅道既爲出世的清淨無漏法，當然是可愛樂的：所以有信有愛。四、既不可信又不可愛，這就是除了上面的叁相外，指其他的法。以慚爲體的敬，是敬重的意思。論文對此說有兩句差別：一、慚是慚的但不敬重，這就是緣苦集二谛而生起的心態。謂當緣于苦集的時候，內心生起無限的慚恥，我爲什麼到今天還受這樣的苦果，起不如理的煩惱，造不盡情的罪業？雖然生起這樣的念頭，但因苦集是世間有漏法，沒有什麼可值得尊重的，所以無有崇敬。二、不但有慚而且有敬，這就是緣滅道二谛而生起的心態。謂當緣于滅道的時候，內心生起深架的慚恥，寂滅解脫早應該證的，爲什麼還沒有證？無漏聖道早應該修的，爲什麼還沒有修
這樣一想，因而生大慚恥。減道既爲出世無漏法，當然是可尊可重的，聽以又生起崇高的敬意。普通把愛敬聯在一起用，以爲二者沒有什麼分別，但照上面講來，實在是有很大不同的，這點不可不知。
唯于欲色有 這是約叁界分別愛敬的有無。根據頌文看，明顯的知道，愛敬在叁界中，唯于欲色二界中有，無色界是沒有的。或有人說：愛以信爲體，敬以慚爲體，信慚都是大善地法，凡是大善地法，必然通于叁界，爲什麼說無色界無有愛敬
講到愛敬，約有兩種：一是對于法的愛敬，一是對于人的愛敬。對法愛敬，可說通于叁界，對人愛敬，只可說是唯在欲色。爲什麼
因有情的生命體，在欲色界中，具有色身、尊卑、相顯的叁種特色，彼此相望，可說有愛有敬，而無色界的有情，依有部說，是無色的，無色就沒有色身，沒有色身也就沒有尊卑可別，所以無有愛敬。
于二 尋伺等
尋伺心粗細 慢對他心舉 情由染自法 心高無所顯
本頌是明四對中的後二對。初一句顯示尋伺一對的差別，後叁句顯示憍慢一對的差別。
尋伺心粗細 關于尋伺的意義，在界品“五識唯尋伺”的一句頌中，曾略談過。論文並且說：“性自分別體唯是尋，後心所中自當辨釋”，就是指此而言。尋謂尋求，伺謂伺察，其性都是分別，所以分爲二者，是約粗細不同講的。照有部說：心的粗性叫做尋，心的細性叫做伺，若尋若伺，都是心所，而且各別有他的實在自體，雖不含攝于五地法中，但屬不定心所所收。我們的心識，本無所謂粗細，因有此二心所相應的關系，所以就有了粗細：謂與尋相應，內心活動即粗，與伺相應，內心活動即細。有部說于一心中粗性名尋，細性名伺，經部認爲是不可能的。論主贊同經部，所以反對他說：“雲何此二一心相應”？經部之所以不同意有部的解說，因爲他不承認尋伺是各別有體的心所法，而只是內心上的差別作用而已。內心活動粗時，就名爲尋，細時就名爲伺，離開內心活動的粗細，根本就沒有尋伺的獨立自體。婆沙四二說：“謂或有執尋伺即心，如譬喻者”，就是指此。有部又作別解以救其實有說：尋伺爲語言的動力(行)，我們不說話則已，如想要說話，必先有尋伺，沒有尋伺爲動力，語言是無法宣說的。即此語言的動力，粗的叫做尋，細的叫做伺，而且在一心內，各別有他的自體，于道理上，又有什麼相違
經部回答說：如有各別的體類，在道理上，固沒有什麼不對，可是事實上，並沒有各別的體類，所以你所說的，就變成違背道理了。因在同一體類中，絕對不容粗細同時俱起的。假定說是體類也有他的差別，那就請你把他不同的別相說給我聽聽看，如果說不出的話，就可證知沒有他的各別體類了。各別體類尚不可得，怎可妄執尋伺一心相應？
慢對他心舉 此下叁句，解釋憍慢的差別。憍慢，在平常人的觀念中，是常聯在一起的，如說某人很憍慢。從二者表面看，的確非常相似，但深入內層看，二者是有別的。常人只見相似的一面，不見差別的一面，所以就把憍慢混爲一談了。現依頌文說明他們的不同義。慢，是在自他對較下而生起的高舉心。如道德、學問、智慧、體力、色相、財富、權勢等，將這一切，在自他對比下，總覺自己的道德比他高，學問比他好，智慧比他深，體力比他強，色相比他美，財富比他鄉，權勢比他大。總之，自己的一切，都超過他人。既然一切比人強，一切人就不在自己的眼下，而私心高舉，以爲自己了不起，當然就沒有尊重別人的意向。講到慢，本有七種，對他而生起的慢，只是慢、過慢、慢過慢、卑慢的前四種，而後增上慢、我慢、邪慢的叁種，是不待他人而起的，因這無始來都是依自相續而起的。
情由染自法心高無所顧 憍是憍傲，看不起人，如說某人的傲態，令人看了就不順眼。憍與慢不同的最重要的一點，就是憍只由于染著自己的道德、學問、智慧、體力、色相、財富、權勢等法，而在內心生起高傲心，毫不顧視他人的長處，所以婆沙四叁說：“此中憍者，謂不方他但自染著種性，色、力、財、位、智等心傲逸相”。一個人自視高，縱不觀于他人的如何，也會看不起別人。可是，不管憍或慢，都是不健康的心理，在做人方面，都是小應有的。我們試想想看，人生在世，本爲相依相存的，任你是個怎樣萬能的人，決不可能獨立生存，那還有什麼可憍傲的
又有什麼可值得高慢
所以佛法把這二者稱爲煩惱，要徹底的摧毀他，不讓他殘存心中。
辛四 明衆名別
心意識體一 心心所有依 有緣有行相 相應義有五
什麼是心，在界品講識蘊時已經講過，什麼是心所，在本品講心所有法時也已講過；可是心心所，在諸契經中，就其某一種的意義，建立某一種的名稱，關于他們的不同名義，也得辨別說明一下。于中第一句，顯示心王的衆名，後叁句，顯示心心所的別名。
心意識體一 心的不同名稱，本來是很多的，而心意識叁者，爲大小乘共教，于諸聖教，有時說在一起，有時分說各處。就其說爲“此心此意此識”言，心就是意，意就是識，叁者只有言聲的差別，而義實是無別的。就其在此說心，在彼說意，在別處說識言，也可分別叁者不同的意義，雖有不同的意義，但實體還是無別的。婆沙七十二，分別心意識的差別，總別共有八種原由。此論說的“集起故名心，思量故名意，了別故名識”，就是婆沙第七複次說的“滋長是心業，思量是意業，分別是識業l。心足中國話，印度叫質多，共義爲集起，謂山心的力量引諸心所及諸一切所作的事業，如樹心能集起樹的皮膚及枝葉等。意在梵語叫做末那，共義就是思量，因爲心有思量的…
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