..續本文上一頁們的行爲有規範了，你就不會越位。那你規範了，你就會定下來，你就堂堂正正，無所畏懼了。慧，有智慧了，智慧現前了。熄滅貪嗔癡，你有戒定慧，貪嗔癡就熄滅了。你沒有戒定慧，你貪嗔癡就沒法熄滅。就像鍾擺一樣，沒完沒了的在動，爲什麼在動？因爲上面有發條啊。然後你已經上勁了，他不動不行。如果你把勁一點點消下來，那就一點點停下來了。那你說這不就是規矩嗎？然後他就停下來了。戒定慧熄滅貪嗔癡。是不一樣的。把阿賴耶識中的惡因，惡因緣斷除，讓它完全成爲清淨的，也就是說能夠使我們身心清淨的方法，就是要通過戒定慧的熏修。你爲什麼早晚說皈依佛皈依法皈依僧，你不能忘記，你不要認爲皈依很簡單，皈依很難的。

　　上次濟群法師來了，應該說大家對皈依有一個深刻的印象，不要忘了皈依，不能違背皈依，因爲你是佛教徒。所以太虛大師說有叁個定位，第一，信仰定位，你是信什麼的。你是信佛的，你就要走佛道。第二，寺院定位，寺院是弘法的，要定位。第叁，僧伽定位。誰來弘法，出家人。這個很重要的定位。使阿賴耶識種子發生質變，你的戒定慧有了，就會發生質的變化，那麼未修行以前的阿賴耶識是善惡交織在一起，沒有修行。現在修行是讓惡的勢力範圍逐漸在減少，沒有惡。善的增加，不斷持續的增加到99％至100％。以清淨心行身口意叁業，清淨的就是你不執著。衆生喜歡的我做。衆生不喜歡的我不做。這樣你才能完成對自己生命痕迹的改造，改變。那麼轉識成智即是修行成功。八識成四識，轉前五識，眼耳舌鼻身成所做智，你所作的一切事情都能得以成就。你眼睛看的，你要它成功，它就成功。耳朵聽的，都可以。因爲你成佛了嘛。成所做智，轉第六意識叫妙觀察智，因爲你能夠在分別之中不分別，轉第七識末那識爲平等性。你看到山河大地一切衆生都是平等。沒有差異，什麼我和張叁好，跟李四不行，沒有這樣的觀念。轉第八識大圓鏡智，明明曆曆，一點沒有雜質，那就是阿賴耶識種子徹底清淨了。所以叫轉識成智。就八識而言，它是通過循序漸進的改變過程來完成我們自己對生命的改造，同時也來影響自己對別人生命的一種影響熏習。那麼這樣的話，輾轉反側，相互影響，那我相信，我們的衆生由此而得解脫。過去有無名煩惱時，我們如同處在黑暗之中，無名煩惱愚癡啊，自己也不懂佛法，有了煩惱老是求神啊，裝神弄鬼得，最後都很麻煩。處在黑暗中，不能看清事實得真相，不能夠明白輪回得道理。如今有了智慧，就如燈光亮了，黑暗中燈突然亮了，所以叫冥冥叁業中，叁寶爲燈燭。突然間亮了，就能看得明明白白，清清楚楚，很清楚啊，然後就不犯傻了。所以當我們看清楚之後，那時心便自在了。然後你就不浮躁了，不胡思亂想了。原來就這麼簡單，就這樣簡單嗎？就這樣簡單。原來我爲什麼那麼複雜？因爲你想的太多。而當我們的心能夠自在時，死亡時就能夠自在。你的心能夠自在，死亡你就能夠自在。爲什麼？因爲你心自在了，心對死亡的執著就改變了。不怕死了，因爲死已經不是死了。所以它不能引起你的恐懼，所以你自在了，而且你會認爲死就是生，而且你會認爲這種生就是往生，而不是再去投生。而且是在無生中往生的。

　　所以我們在回向中說，願生西方九品中，九品蓮花爲父母，花開見佛悟無生，不退菩薩爲伴侶。我們永遠跟法身大菩薩在一起。那個時候你才有好的因緣，不然的話你哪有好的因緣啊。而當我們的心能夠自在時，死亡便能自在。佛教中有一些解脫的大修行者，能夠依自己的修行力量，在臨命終時站著死，坐著死，可以生死自在。據說五臺山的碧山寺金峰禅師據說是倒立死的。他死的自在。你們看過倒立死的嗎？沒有。沒有那我給你倒立看看，馬上倒立死了。你能嗎？就像玩遊戲，就像耍戲法似的，你就不能，你就沒辦法，你還在那愁呢，那你就被隔住了。以前有個龐居士的故事就是這樣的，據說他是彌勒再來。那麼他與夫人、女兒、兒子比賽著怎麼死。比賽啊，你聽說過這個嗎？沒有吧。人家是怎麼樣比賽踢足球得冠軍，他們四個人是比賽怎麼樣去死。有的說一個禮拜後，坐著死；有的說要站著死；還有的說這裏走到那裏死；那麼另一位怎麼樣呢？他先死，先跑了。死就是生啊，爲什麼大家搶著死呢，比賽著死呢，因爲死是一種自在，解脫，所以不害怕。你現在爲什麼害怕呢？是因爲你不知道死後到哪裏去，所以你才害怕，所以你現在有個觀念，好死不如賴活著。所以不願意死。觀念一改變，世界海闊天空。斯裏蘭卡有位長老尼，也就是出家的比丘尼，他怎麼樣啊，他的死亡與我們現在的死亡也絕對不一樣。那麼我把他的死亡過程描述給大家聽。他說我端著臉盆走進房間裏，然後洗好手，洗好腳，然後並且把手擦幹淨，自在，無所謂啊。很自然的，沒有像我們手忙腳亂的，趕緊給我助念啊。沒有那樣慌亂著急，于是我就坐在床鋪上，床上啊有一盞油燈，我就用針把油燈的芯啊，把它挑出來，于是火就熄滅了。于是自己就往生了。很自然的一個過程。那麼這個長老尼就是這麼死的，就像秋葉似的，平靜，就像泰戈爾，印度詩人說過這樣的話，生如夏花之燦爛，死如秋葉之靜美。我們要活，活的負責任，活的很成功，活的很有成就。我們死呢，也要死得很自在，很超脫，很灑脫。死如秋葉之靜美。那麼寂靜優美高雅柔和，燈芯指的是什麼呢？就是阿賴耶時。我離開了，阿賴耶識轉識成智了，它能夠把阿賴耶識挑起來，就是指阿賴耶識離開肉體，這個樣子的死不也是很自在的嗎？你能嗎？當我們臨命終時，不是手忙腳亂的嗎？不是苟延殘喘悲哀啊，憂傷啊，甚至會茫然啊。或者會戀戀不舍啊，眷顧啊，有沒有這樣的情形呢？我想更多的是這樣的情形。所以這是常人的生死。不是常人的，他一定是這樣自在的，坦然，坦蕩，無所畏懼。另外還有種方法，靠自己的修行，修行力，佛的願力，加被往生佛國淨土，遠離生死的輪回。

　　佛教中叁寶的力量相當之大，佛經中曾經有這樣的記載，是來自于《那先比丘經》，或者也叫彌藍陀光所問經，那麼有這樣的記載，雖然只有一兩重的小石頭，把他放到大海裏或水裏，便咚的一聲沈了下去，這是一個事實。大家能夠想象到符合我們生活中自然規律。但是如果把他放在船上，如果你把石子放在船上，那麼即使是一百斤的大石頭或者是一噸或者是一百噸的大石頭，也不會潛下去。事實上是不是這樣呢？是這樣。因爲這個船很大，這個船是什麼？是阿彌陀佛的願力，四十八願，應該是這樣的。所以你害怕嗎？你不要說帶業不能往生啊，可以往生，問題你要堅定你的信心啊。他也能夠將它乘載在海面上不會沈下去。諸位聽了覺得如何呢？當我們不修行時，即使我們的業只有一兩重，都會沈到海裏去，沈到水裏去，都會墮落。可是當我們有了修行，並且仰仗叁寶的功德力量，仰仗阿彌陀佛的願力，那麼就如同有一艘大船，或者一架大飛機，在那裏等著我們，能夠乘載幾千公斤甚至是幾千噸的業力。從我們的娑婆世界抵達極樂世界，這一點我堅信不疑，這是佛說的，這不是個人杜撰的。

　　我們印了許多亂七八糟的書，爲什麼《那先比丘經》沒人印，我覺得這是遺憾。爲什麼彌藍陀也沒人印呢？大家不都急功近利嗎？有人送我一箱《療治瘡經》，真的很奇怪，《玉曆寶鈔》那麼多，不是佛法。真的不是佛法，真正的寶貝大家不知道。這是遺憾啊。登上目的的彼岸，就像念佛的人，如果我們有阿彌陀佛的願力加被我們，我們于是就可以因此將罪業帶業往生。這一點不用懷疑。佛說的。說來說去，我們要淨化阿賴耶識種子，我們同時要相信叁寶的加被，自利和他利，而這完成往生。這一定是可行的。那麼由此我們可以度過生死的此岸到達涅槃的彼岸，往生西方極樂世界。這一點我想是不能懷疑的，因爲佛經是這麼說的。我們既然信佛就要依法不依人，如果依人不依法，那可能瞎掰了。所以就像江湖上流行的墓林僧筆記本一樣。我們說依法不依人，我們不提倡這個，因爲他也累，我們更累，因爲繞路了，沒有真正按著佛經說的做。如果你真的按《阿彌陀經》《無量壽經》《觀無量壽經》或者《大勢智菩薩圓通章》或者《彌藍光所問經》或者《華嚴經普賢菩薩行願品》你去看，你就覺得那不重要了。開闊你的心量，完成你對事物智慧的透視。我覺得才是根本。

　　所以《維摩經》裏有這樣的話，“若菩薩欲得淨土”，如果你想往生淨土，無論你是東方西方任何一方佛國淨土，當淨其身，那是根。隨其心淨則國土淨。你的心清淨了，你的佛土就清淨了。怎麼清淨？不執著，不挂礙，不在乎，還要負責，還要承當，但是你不要執著。這個很重要，所以你的心就會清淨。你的心清淨了，你的世界，你的佛土就清淨了。你的生命的質量就改變了。不一樣啊，這是佛說的。所以不要故弄玄機，佛法其實很簡單，只是你不願意付出辛苦。你老是想走捷徑，指望別人摸一下你的腦袋，別人教你特殊的咒子，或者怎麼樣，你突然間就跑了，上極樂世界了。沒這好事，我學佛二十年，出家二十年，沒有這樣的捷徑可走。我也沒找到，找到的，這就是捷徑。那麼讓我們走進第五個問題。結論，結束語。那麼有情的生命雖然有變化，變化萬千，變化萬端，生生死死，死死生生，大家左右瞧瞧，你和我長得一樣嗎？你和他長得一樣嗎？都不一樣，五花八門，形形色色，真的不一樣。你說他兩像，像的不一樣啊。而且什麼都不一樣，即使同年同月同時生的人，也不一樣。所以說變化多端，但這些變化都是因緣生，因緣滅。是一個過程，不是永恒，所以大家不要執著了。這一個過程你還在乎嗎？是真理的體現，我們如果能夠知道死亡的真理，那麼生也是真理，病也是真理，老也是真理，死也是真理，愛別離都是真理，因爲你知道他是生命的痕迹，生命的…

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