..續本文上一頁師，當一個異教徒說，你們佛教拜偶像，他說不，那是我們修學的榜樣和楷模。你說這不是一種改變嗎？有的人就是拜偶像啊，無論是對銅造的佛，還是木造的佛，他在那裏拜啊，他不知道怎麼去改變自己的心啊，那不是佛教徒。所以佛教徒要有佛教徒的內容，佛教徒要有佛教徒的觀念，不能畫地爲牢，不能活在別人的觀念裏，他要有抵抗力，如果別人說什麼，要沈住氣。
爲什麼很多很多人皈依佛教，但是真正關鍵的時候沒有多少佛教徒。還是有些人對佛教的信心不足，于是乎關鍵的時候就沒有了。所以我們要提升自己的信心，你要了解我們佛教對生命的看法是什麼樣的，他對事物的看法是什麼樣的，這個都是我們必須要清楚的。這同樣是依據自己的觀念來解釋的，我信佛，我理直氣壯說我爲什麼信它。很多人說他有佛緣啊，很多人說他什麼世間吃素了，有很多人在回憶自己學佛因緣的時候，就很驕傲的，我也感動。但你當時的因緣可能是種巧合，當然也是因緣。隨著時間的改變，你再回過頭來看你學佛的因緣，甚至是很荒唐很可笑。但是沒關系，他讓我們通過荒唐可笑的因緣而走進佛門來，不斷地校正我們原來的價值觀念，我覺得就是一種進步。要不然什麼叫修行呢？修行就是不斷地改變，因爲事物在改變，你也要不斷地改變，不要老相信昨天，老相信過去。雖然不一定對，但佛教徒除了世俗谛外，他還有真谛，真谛就是空性。因爲你認識到這個遊戲規則是什麼，是種假，是種假就不是固定的。不是固定的就好辦了，咱們說佛像放在那，只要大家覺得歡喜，就放在那。不一定說佛像就放在那，因爲你想想，各個廟，各個道場，包括你居士林這個地方，他不能是廟的標准啊。你不能按著那個標准來安置佛像。所以只要大家歡喜，心裏覺得很歡喜，很快樂，這就是最好的。什麼是最好的，那金剛經說，東南西北四維上下虛空可思量否？釋迦牟尼佛明明地問須菩提，須菩提說否，那你爲什麼說是呢？你憑什麼活在固定的法中呢？你活在固定的法中，那就是你有成見，你這樣子對了，那樣子不對了。當大多數人都活在這種成見裏，你可以按這種成見去做。當然了，你今天是佛教徒，已經不把自己的成見當作標准的時候，我認爲佛像放在哪裏都好，只要他跟環境的布局協調，就好。不協調，你把佛像放中間了，那就不正常了。我首先反對，你放中間不合適嗎？所以說沒有固定的標准。
所以佛教徒除了世俗谛外，他還有真谛。真谛就是它不固定，他不固定很正常，都是一種假，你就不要再執著了，放這好，放那不好，那都是世俗谛的事。我告訴你，你修行就是再真谛上下功夫，當然也不違背世俗。那麼這是佛法不同世間其他宗教的地方。佛法不同其他宗教。我們有世俗谛，有佛教徒的標准，有佛教徒的威儀，有佛教道場的特征，這是世俗谛。但是我們還有不同其他宗教的地方，那就是真谛。我們認爲這個標准不是一個絕對。不是絕對，它有可變性。所以大家就覺得你有能力自在，你有本錢自在。因爲你的認識改變了，改變了就是智慧，你願意改變自己的認識，你就有了智慧。你不願意改變自己的認識，那你就沒辦法了，畫地爲牢呗。那麼這是第一點，就是我們的世俗谛與聖義谛對生命問題的看法，那麼佛教徒不違背世俗谛。但是提倡追求真谛，這是谛義，它用真谛化解煩惱，化解我們的成見，因爲世俗谛上的東西在變化，所以你認爲這種變化是合理的，你就會改變，當你能夠改變的時候，那就是真谛。所以世俗谛和真谛是沒有辦法分得開的。那麼這是第一點。
第二點，生命流轉的因果關系。每個人都有一個生命，每個生命都是流轉來的，所以有人問，法師，我是從什麼地方輪轉來的？那我告訴你，無始。你說我流轉到哪裏，我告訴你，無終。如果你要輪轉的話，就是無始，沒有開始也沒有結束。只有你學佛，你才能解脫，才能從這樣的一個圈理走出來，才能夠自在。如果你不想從這個圈子裏走出來，那就繼續輪回。我們都是輪回到這個世界上來的。我們來到這個人間，用佛法的觀點，就是酬業，酬，就是報酬的酬。如是因，如是果，酬報以前所造的業，不承受過去所造的業。就是你別不服氣啊，你要酬報過去的因嘛，你現在的果正是酬報原來所造的業，你別說不服氣。有人說生活中有點坎坷磨難，他老是不服氣，我老拜佛，求菩薩，他也不靈啊。那你的因果你不承受能行嗎？那是屬于你的，因你的因緣，你老是念佛，求菩薩，你已經沾便宜了。他還不平衡，你要是沒這個信仰，你更痛苦，你恐怕精神徹底垮臺了。你覺得有信仰，生命對你已經非常非常優厚了，所以你應該非常感恩才是，而不應該抱怨。因爲你抱怨來自于我執，來自于情緒化的東西，來自于你不願意接受你曾經播種的種子所産生的結果。你不服氣，行嗎？所以說認帳吧。我認了，因爲我自己做了，我不認不行。但你認了的同時，你會自在，你會把握你現在的當下，你將來就不會了。如果你不認的話，你會更加痛苦，使事物變得更加複雜，使你的痛苦更加的沈重，使你更加的輪回，力量更大。所以佛教不是個定義論，所以什麼東西來了，就這樣吧，自己認了，硬著頭皮沒有辦法，無可奈何，不是沒有辦法，有辦法。佛教徒能化解改變，他認爲所有的挫折災難來了之後，他什麼觀念，第一我要認帳，第二機遇來了，我要改變我的心態，改變我過去錯誤的思維觀念的時候機遇來了。于是他能夠因爲這樣的改變和鍛煉得到一種解脫的資糧。所以你想想很多人沒有這樣的觀念，于是怎麼樣？信仰受到了影響。最後覺得佛法不好。
佛法是最究竟最圓滿的。他沒有主宰，他真的沒有主宰，他告訴你，你想要解脫你能解脫，你想要輪回你能輪回，你想要墮落你就能墮落，而且墮落非常的容易，因爲你只有更加愚昧，你一定墮落，你自私狹隘，你從來不幫助別人，那你就墮落了，你非常容易墮落。所以這是人性，所以我們無始以來就是走過這個痕迹的。所以必須承受過去所造的業，你別不服氣，你要認帳，然後你認帳的同時，對自己的這種情緒就要改變，歡喜的接受，然後你在接受的時候，感覺自己既沒有我的主宰，沒有我的承受，也沒有那個業的實在性。而每時每刻都在過去，都在變化，你說他能夠留下來嗎？沒有留下來，既然沒有留下來，那麼你已經改變了這種業果。其實就是這樣的，就這麼簡單，所以我們怎麼樣去改變，觀念就顯得特別重要，否則如果因煩惱而繼續造業，你自己煩惱啊，痛苦啊，抱怨啊，對我不公正啊，繼續造業，然後就有貪嗔癡，就有身口意的造作，繼續造業，那麼將來必要還要繼續遭報。別人罵你一句，你罵別人一句，別人罵你一句，你罵別人兩句，如果別人罵你一句，你自己感覺我沒錯，你不必還他，我實在不必還他一句，別人犯神經病，我不必犯神經病。別人喝醉了，我心態還是很清晰，事實上但你不是這樣嗎？當你清醒的時候，你能跟一個喝醉的人講理嗎？那麼你同情他，可憐他，繞開他，沖突就沒有了。要不然所有的硬戰的人，最後我們都看到了兩敗具傷。事實上是這樣的，家裏吵架，打架，升級就是因爲你善于硬戰，或者向你挑戰，無論是挑戰還是硬戰，畢竟你都是在戰，于是升級了。這裏面沒有有智慧的人，有智慧的人不講話，那麼對方頭腦會降溫，一點點會冷靜，最後會非常不好意向你道歉，就是不道歉，他會用行爲向你證明他錯了。那麼多幹點活，多做一點事，不是證明嗎？那麼這樣就決定了我們的一生，就決定了我們的生死，所以就佛法基本教育而言呢，有幾點是我們必須知道的基本事實。必須要知道的，不知道不行的。
第一，因果論，你不知道因果，你就無法把握自己，你不學佛，你也服從因果論。因果論誰都回避不了，當然你學佛你可以改變自己。任何事物都是有因有緣的。如生而爲男或生而爲女，或生在一個城市裏，哈爾濱這個城市，或者生在廣州那樣的城市，或者生在中國而不是外國，那麼都是有因緣的，沒有這種因緣你不可能生在哈爾濱，你不可能在哈爾濱生活。所以所有生在哈爾濱的人都是有緣的，共業，它本身就是有緣。那麼這裏的因是重要的，因是非常重要的。緣是次要的，因就像種子，像種子一樣，緣呢，就是條件，條件就像土壤，水分，陽光，農民的耕耘，這是緣。那麼因緣論告訴我們任何事物都是都是在不斷地改變的，它不是決定的宿命論，那個種子如果沒有土壤，水分，陽光，農民的耕作，那個種子它不會發芽開花結果。反之，如果只有陽光，土壤，水分，農民的耕作，那麼這種可能性是零。這是至關重要的，所以說你有了學佛的正知見，你將來的路是光明的。你沒有這種正知見，你說我非常的精進，非常的努力，你沒有方向，你瞎跑。所以因和緣他們的關系是這樣的，因是重要的，緣是次要的，但是沒有緣是不行的。那麼背後不是絕對的宿命論。你過去這樣，你今生一定這樣，不是宿命論，不是定命論，宿命論其實就是定命論。如果因，不一定如此，你不要認爲如是因，一定是如是果。緣還沒給它，怎麼如是果呢？就像種子一樣，有了種子，沒有好的土壤，水分，陽光，農民的播種耕耘過程，你說你這個種子怎麼能開花結果？怎麼能開好花結好果呢？這裏面是非常複雜的一環套一環的關系。就像我們看篩子眼，篩子眼和整個的篩子眼都是有關系的，但是它又不是獨立存在的。有關系，它決不是獨立存在的，但是這個眼和這個整體又是有密切關系的。所以你今天對因果論的認識首先建立在因緣論，有因有緣，所以佛教常常說菩薩畏因，衆生畏果。什麼叫菩薩畏因？菩薩知道你造的這種因，將來你要承受這種果，這是菩薩，它是智者。那麼衆生不怕造業，它造業了，播種了，將來它收這個種，他害怕了。那麼這兩者之間，一個就是迷，一個就…
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