..續本文上一頁走到第叁個“法印”。我們還要補充一點，因爲有“我”，人們才擔心，因爲有“我”，人們才恐懼，所以人們不敢做出犧牲，比如《金剛經》說：歌利王因地的時候，舍身喂虎，割肉喂鷹。如果他有“我”，他還會這樣做嗎？當初我學佛的時候，我一看《金剛經》，我非常恐怖，我說這樣的佛法我學不了，但是如果有一天，我學到一定程度，我能這樣做，至少我現在理解了佛陀，爲什麼？因爲他已經證得了“無我”了，他覺得我並不實在，我可以奉獻，可以犧牲。
釋迦牟尼在因地的時候，他遇到一個夜叉來考驗他，夜叉在那裏面說了一句佛法：諸行無常，是生滅法。釋迦牟尼在因地的時候，他在修行的時候，他一聽到這個法，他立刻就有所悟。這個夜叉說完了，就不再說了。釋迦牟尼就問他說：“你把下邊那半句偈說出來。”他說：“我不說。”他說：“爲什麼？”他說：“我餓著呢。”他說那怎麼辦呢？他說：“除非你答應我一個條件，讓我把你吃掉。”佛祖爲了追求真理，因地的時候就是他還在做菩薩的時候，他說：“可以，只要你告訴我，你可以吃掉我”。所以這位夜叉就告訴他了：“生滅滅矣，寂滅爲樂。”釋迦于是大悟，
夜叉也沒有吃他，因爲這是菩薩的一個示現。這就是他敢于犧牲自己，而現在我們幾乎所有的人都不敢犧牲自己，我們非常恐懼，幻得幻失，所以我們面對釋迦牟尼，我們要發慚愧心。
有人常常請一尊佛像，他老是去裝個藏呀，開個光啊。我覺得我也理解，因爲作爲一個層次的因緣，我必須理解這種信仰的層次，但是你要知道，我們把佛像擺在那裏，是在隨隨時時的提醒我們自己，我們的身、口、意叁業，就跟佛菩薩、佛陀的身、口、意叁業是相應的，是應該見賢思齊的，而不是說一開光就有靈驗了，我是這樣想的，當然我可以包容，包容那些能去開光的人，因爲他的信仰層次就這麼高，他跪在那個佛像前，放點香蕉，放點蘋果，他開始就向佛陀討價還價，他說你保佑我這個，你保佑我那個，提了好多好多條件。這非常麻煩，你自己的心地不改變，你說佛陀怎麼去滿你的願。有人信著信著佛就急了，說這佛信得沒用，因爲他不滿我的願。你要知道，你心裏並沒有那個種子，他怎麼滿你的願呢？因爲佛陀要解決生死的問題，不是要解決你升官發財的問題，當然，你要是去做好事，你說我來叁界，要做國王，要做大富長者，沒問題，肯定滿你的願。但是你必須播種，必須種下那個因，你才有可能滿願。就像必須精進的修行，你才有可能成佛。
這個世界上本來是沒有什麼事的，古人說：不是有心息妄想，只緣無事可商量。往往我們坐禅的時候，胡思亂想，浮想連篇。問這個，問那個，我的妄想這麼多，怎麼辦？怎麼辦？無事可商量！世上本無事，庸人自擾之。那些妄想是你自己製造出來的，你要放下，不要在意它，就像天空中飛過來幾片雲一樣，它飛過來就讓它飛過來，它飛走了就讓它飛走了嘛。你爲什麼要阻礙呢？《金剛經》你也學了：“應無所住而生其心。”你不要住在那片雲彩上，那你還有妄想嗎？我想是沒有了。這不只是在理論上可以成立的，在實踐中我們也是可以去檢驗的。所以學佛是實踐的法，不是靠我們說的多漂亮。不過今天有這樣一個因緣，我還是不能不說，說過了之後，就要靠我們去體驗。
我們真正地了解了“諸行無常”、“諸法無我”，我們就會感覺到我們要做一個什麼樣的人呢？是“不移舊時人，只移舊時行旅處。”人還是原來的人，只是我們的思維觀念已經發生改變了。這個時候，我們就看到那些容易引起我們煩惱的事情，我們再也不會煩惱了。容易引起我們激動、高興、歡喜的事情，也不會那樣激動，我就很平靜，因爲該來了它就會來了，該去的必然會去。爲什麼？因爲該來的你拒絕是拒絕不掉的，比如說你的業力、你的業報，有人老發牢騷，我學佛之後，他既然還不順利，那就很正常了。因爲因果現前了嘛！但是你的思想觀念一轉變，你就是重報輕受。你想一個人被箭射傷了，受傷了之後他就發牢騷，他越發牢騷，接二連叁的箭就把他射的刺猬一樣，最後射死。因爲就一件煩惱，就一支箭，如果你真正會用智慧去關照它，你就會發現你只要一咬牙，這支箭也就過去了，而且就真的過去了，你就會償還業債，《一夢漫言》裏有這樣一句話：別人欺負自己了，往昔所造業債，今日償還，豈不快哉！我覺得是一種境界。當然，做遊戲想，這本來是“諸行無常”都已經過去，“諸法無我”沒有主宰，難道不是一個遊戲嗎？《金剛經》告訴我們：一切有爲法，如夢幻泡影。如露亦如電，應做如是觀。是讓我們去體會的，不是讓我們去說的。
有人做了一個夢，又告訴這個人，告訴那個人，弄得很多人心裏都不得安甯，因爲那是夢，我要告訴大家：睜著眼都是一場大夢，何況閉著眼？所以要注意，既然要學佛，就好好學佛，不學我也毫無辦法。
下面我們講第叁個“法印”，叫“涅槃寂靜”。
有人一聽到涅槃就很傷感，說這就是死掉了，其實根本不是，涅槃是不生不滅，我們甚至可以這樣講：是不美不醜，不高不低，不好不壞。有人問：這是一個什麼境界呢？因爲世界上的事情都是二元的境界，都是人分別出來的。比如說你看這個人長得漂亮，另一個說他長得不怎麼樣，爲什麼？因爲他們的價值觀念是不同的，絕對不一樣。我覺著這個茶杯非常好，那個人說這不行，因爲他的要求高了一點，因爲他們的身份呀、文化呀，還有自己的地位呀，各種各樣的因緣都是不一樣的，所以他們的價值觀念肯定是不一樣的，這就說明不定。
我常常講一只麻雀飛過來，一個人長得再漂亮，它也不買你的帳，他也會被嚇跑，你說這定不定呢？我們的這種美醜的觀念都是人製造出來的。人老是按人的觀念去衡量世界，就産生許許多多的誤差，所以有時人他就怪了，他就不好好做人了。他一學了氣功、一學了佛之類的，他就開始瞎琢磨，他要飛起來，他要知道很多東西，他要能聞著什麼香味。我告訴你，人的鼻子比狗的鼻子差遠了，你能聞到什麼有什麼了不起，根本不值得一提，你不要驕傲。你要學佛，這種觀念必須否定掉，人爲什麼老不甘心去做人，他老想像鳥一樣飛起來呀，像魚一樣在水裏遊呀或者是出點功能什麼的。那我告訴你，只有人才能學佛，你要真的變成那些東西，那你就沒希望了。
“涅槃寂靜”告訴我們，什麼東西都是不定的。我們應該認識到這是不美的，同時也不是醜的，因爲是遠離二邊，叫行于中道，是爲般若波羅蜜，這才叫智慧到彼岸，不然的話，你那有希望呀？人就犯這個毛病，這個人是好人嗎？不是。是壞人嗎？也不是。因爲是好人見到他，他就是好人，壞人見到他，他就是壞人，是不定的。學佛要把這樣的價值觀念超越過去，只有超越了這種價值觀念，你才有希望。所以叫不好也不壞，不好就像一枚硬幣一，你看到了正面，就有字，你看到了反面，就說沒字。你能說這個硬幣是有字或無字嗎？你不能說，因爲你說了有字或無字，都偏了一邊。真正修般若波羅蜜的人，到八地菩薩，他是空有定觀，他看到有的時候，他就看到空了，他看到空的時候，他就知道他看到的是有，爲什麼？因爲我們人不是偏空就是偏有，非常麻煩，所有偏空的人最後胡作非爲，他說什麼都沒有了，這可以嗎？我們常說一切法皆空，比如說你上廁所，男的你跑到女廁所裏，你試試？這非常麻煩，所以道德規範你必須嚴持。
空也不礙有，空是在有上通達的。你只有看到水流動，這是有，同時你感到刹那刹那都在變幻，孔子在川上說：子在川上曰，逝者如斯夫。過去的一切都像這水一樣流過去了，你看它停留下來了嗎？你看到這些事情的時候是在流水上去感受的，你不要說我觀無常，我就在那想無常。那不行，你得觀事物，一切宇宙萬有中體現出的無常，這才是真正的觀照，不然的話，就沒有什麼意義。
我們得到一個結論：好壞美醜一切一切二元的境界都是錯誤的。我們不著在上面就可以說是涅槃了，就可以是“涅槃寂靜”了。讓我們真正的不著在美醜善惡高低觀念之上，這簡直是不可能的。但是我覺得是有希望的。在理論上成立，在實踐上只是一個怎樣把握的問題。不然的話，學佛如果是很輕松的話，像我剛才這樣的講，那我自己就已經成佛了。這根本不可能，我還得慢慢地去改造自己，在我自己的心理上改造，在我心理上播種、耕耘。如果在外面去跑、去鬧，幾乎也沒什麼希望。一個人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照樣可以，但是整天泡在這裏，我就不知道你的心安住在哪裏。不要自己欺騙自己，行走坐臥皆是禅，不一定，你沒有達到那個境界，不要吹牛皮。你自己試試你想要出來的時候，你就不讓他出來，你這才叫你做了自己真正的主宰，要不然的話，你在做你的主宰嗎？我想這不是的，你就在隨境所轉。《金剛經》告訴我們，如果被物轉，即是凡夫，若能轉物，即是如來。其實我覺得是非常有意義的。同樣應該引起我們的反思。
第四個問題：我們要依“叁皈依”學佛。
有人說“叁皈依”不是戒，我告訴你“叁皈依”就是戒。人不以規矩，不能成方圓。“叁皈依”就是要規範我們自己的身心行爲的，“叁皈依”就告訴我們“皈依佛竟，甯舍身命，終不皈依，外道邪魔。”我們很多佛教徒莫名其妙，算卦呀，搗鬼呀，學氣功呀，你說是佛教徒嗎？根本不是。但是他學得津津有味，他說這個不矛盾，怎麼不矛盾？你腳踩兩只船，你試試？那只船開了，你都得掉水裏。你試試，肯定是這樣的，沒有半點好處。
學佛要正本清源，你該學佛就好好學佛，這就是戒，就是規範你的。你不要以爲你皈依佛後，你還可以學別的。我告訴你，你真的要警醒了。不然的話，釋迦牟尼爲什麼在《佛遺教經》裏說：至心一處，何事不辦？你只能至心一處，不能叁心二意。“皈依法竟，甯舍身…
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