..續本文上一頁命。終不皈依，外道邪衆典籍。”有人津津樂道，看見道家的書，甚至一些流傳的莫名其妙的東西，什麼白衣大士，什麼咒呀，什麼這個那個的東西，這根本不是佛教的東西。你要記住，你學的是正法，你要弘揚的是正法，你要流傳的也是正法，你不能搞這些東西，“皈依僧竟，甯舍身命，終不皈依，外道邪師徒衆。”有人也跟著一個師父跑了，跑來跑去，跑出些什麼呢？我不好說什麼。曆史的經驗值得注意：因爲衆生都是有分別心的，有分別心，他就會按照時間的觀念來要求我們，我們可能會證得無我了，但是還有一個義務，就像《普賢菩薩十大願王》裏第九大願裏講的：要恒順衆生。就說我可能證得什麼好壞觀念全都沒有了，但是衆生他有一個選擇，衆生希望我是好人，所以我就必須要做好人，我怎麼可以隨便欺騙呢？隨便胡言亂語、胡說八道呢？或者叫混水摸魚呢？這都是不應該的。你可以沈默，你可以孤獨，沒有關系，但是你絕對不能胡作非爲。要有規範，就像傳印老法師曾經講過的：我們要信因果，如果沒有因果，我們怎麼學佛，我們胡作非爲，有人能夠信任我們、信服我們嗎？說這樣的人可以信賴─這根本是不可能的事。
我們要依“叁皈依”學佛，“叁皈依”就是我們的規範，就是我們學佛的標准。如果我們不能有這樣的規範，我們絕對不能算是一個很好的佛教徒。
第五點，我們要依“四依”學佛。
第一，依法不依人。今天我說了這麼多，歸根結底，還是要依法不依人。我說的是佛法，所以大家可以信任我。如果我胡說八道，那大家可以否認，甚至可以說不信。沒關系。依法不依人，現在我們很多學佛的人，都是依人不依法的。希臘哲學家亞裏士多德有這樣一句話：我愛吾師，我更愛真理。現在我們的佛教徒有時候不對，他說我愛真理，但是我更愛我師。表面上說我愛真理，實際上他更愛他的師父。我必須要正本清源一下，佛、法、僧叁寶本爲一體，他是要覺證境的。《壇經》是這樣講的：如果我們的師父講的是真正的佛法，我們沒有理由不恭敬他。如果我們的師父講的不是佛法，那我們真的可以遠離他。爲什麼？因爲我們學的是佛，絕對不是人。所以要依法不依人。如果我們真是依人不依法，那你極有可能誤入歧途，因爲很多事情已經證明。
第二，依了義，不依不了義。了義就是要了脫我們生死的。因爲生死事大，無常迅速，因爲人生就這麼短暫，說是給你個官兒，給你很多錢。(錄音質量不好，約二十字聽不清楚)有些佛教徒越學越苦惱，這是不對的，要麼你就別學了，你要反思、反省。爲什麼？如果你越學越苦惱，說明你沒學好，說明你不得法。學得好的人絕對不應該有苦惱，他每天都會很快樂，因爲他法喜充滿，所以他應該是快樂的，但前提是依法不依人，依了義，不依不了義。依人也可以，但一定是善知識，講的是真正的佛法，不然就很麻煩。依了義，不依不了義。了義就是解脫生死的，不了義就是世間的名利呀，有人說一學佛就覺得工作非常順利，我發財了，炒股票也贏利了，還有很多故事都覺得很高興，他每天過得也很滋潤，他覺得這樣還真好。但是他不知道老之將至，死期來臨，不是說我嚇唬諸位，你要知道從“諸行無常”“諸法無我”的角度去看，人爲什麼怕死，是因爲人不了解死亡，其實我們每天都在死，你信嗎？正是因爲如此，我們不敢面對死亡，我們老欺騙自己，所以一個家庭祝壽，常說：“福如東海常流水，壽比南山不老松”──都是騙人的，但是大家願意聽。學佛就不應該說謊言，但是我們每個人都願意聽這些，這樣的障礙都超超脫不了，我們還學什麼佛？你說他兩句壞話，他一晚上都睡不著覺，爲什麼？因爲他在耿耿于懷，他在恨，他在煩惱，他要找機會要報複你。這不是麻煩了嗎。睚眦必報，這那裏是佛教徒，所以這是非常麻煩的事情。所以我們要依了義，不依不了義。那些東西、那些世間五欲之樂，財色名食睡，無非是一場因緣而已，真正得到的人問問你們什麼感覺？你們說，也不過如此。沒有得到的人也許覺得是個遺憾，但是我覺得不得也罷，因爲“諸行無常”“諸法無我”，正是因爲如此，所以我們還是要反思這樣一件事。
第叁，依智不依識。
有一次，院裏的居士跑出來了，就看著那架噴氣式飛機轉來轉去的，拉了幾條線，有人就帶頭喊：“你看蓮花。”是眼睛看著的相，但是如果用智慧觀來看呢，難道不是如幻如化嗎？致使有很多人跟著起哄，我出來了，我說：“你們喊什麼呢？”他說：“這是個蓮花、萬字，吉祥。”我說：“不是，剛才是飛機飛過去了。”他們也不好意思，只好回去了。還有一次，有一個人精神根本不大正常，就在喊：“看哪，看哪，那兒有佛像呀！”有很多人也在看，看什麼呀？我什麼也沒看到，只看到一只麻雀。我不是因爲我看不到，就否定人家。但是你要知道，這種謠言的傳播，只能是惑衆而已。如果說他看到了，他是真有因緣看到了，那屬于他個人的因緣，如果我們看不到，因爲我們的因緣，我們千萬不要苦惱，看不到就很悲哀，絕對不應該，因爲說明我們就不需要這些假相來誘導我們，說明我們已經很出色，很成功，所以我們就不需要這些東西。所以要依智不依識，俗話說：“眼見爲實，耳聽是虛”。但是現在我說耳聽是虛，眼見也是虛，一切都是如幻如化，所以見也罷，不見也罷，爲什麼？因爲隨緣嘛。不然的話，我們學什麼佛？所以要依“四依”學佛。
第四，依義不依語。
佛經中所表達的內涵就是義。“不依語”語言文字只是一種工具，就像《金剛經》告訴我們的：“法尚應舍，何況非法。”“法如筏喻”就是說真正的佛法，我們到達彼岸之後，我們都要把工具舍掉，何況不是真正的佛法呢。釋迦牟尼在說法四十九年的時候，他臨涅槃的時候，這樣講：“我說四十九年，沒有說一個字。”李洪志在他的《轉*輪》裏說：“釋迦牟尼還沒發現真理呢。”這是非常可悲的，所以我說他是妖言惑衆。誰跟他跑得積極，肯定悲哀，爲什麼？因爲就從這件事來講，他就不知道真理是無言的。是由我們每個人去體驗的、去體證的，不是靠我們去說成佛，所以叫依義不依語。
所以我們要依“四依”來學佛──要依法不依人；依了義，不依不了義；依智不依識；依義不依語。我們要反思，我們是不是按“四依”來學佛了。如果我們能夠真正按“四依”來學佛，我們的前途肯定是光明的。
第六點，我們依“八正道”來學佛。
“八正道”，肯定有不正道了，當時的古印度，有各種各樣外道的盛行，佛教的經典中常常發現說有九十六種外道，我現在感覺到，現在的外道不僅僅是九十六種，九千九百九十六種也多。爲什麼？《楞嚴經》說了：末法時代，邪師說法如恒河沙。現在真的是誰都在講，誰都在說。但是誰都說：我說如何。我今天要說，這不是我說的，這是佛說的。所以大家要學佛，我說完了就說完了，大家好好學佛就是了，不要說是我說的。我沒說什麼，我說的是佛說的法，都是他說過的。我只是提醒大家，應該正本清源，好好學佛。
在九十六種外道中，有一種表現特殊的，比如說：持牛戒的外道，放著人不做，他去吃草去了。他覺著這樣將來能夠升天。吃草，你覺得這不是令人很悲哀的事嗎？但我們很多人就是這類人，只是表現形式不一樣。那麼持狗戒的也有，他去吃糞便，他覺得人苦盡甘來，他認爲人只要把那些糞便都吃掉了，將來一定能享福升天。這同樣是一種錯誤；有的把自己的頭發拔掉了，這不是自己摧殘自己嗎？他認爲這樣的話，將來也能得到好處；有的人自己臥在竹簽子裏，折磨自己，然後就紮得渾身淨眼。他覺得自己這樣也是一種修行；還有的人是站在高岩上，或者是從山上往下跳，摔得缺胳膊瘸腿的，他覺得這樣也是一種修行；也有的人更可笑，他像向日葵一樣站在那兒，跟著太陽轉。太陽一點一點地從東到西，他的腦袋也一點一點地從東轉到西；還有一種外道，學公雞，金雞獨立，他把一只腳著地，另一只腳就跷起來，就那麼站著。他認爲這樣也可以修行成道，當然這些都是苦行外道，這都是很可笑的。這各種各樣的外道現在不得不讓我們反思了，我們是不是有這種情況。
釋迦牟尼曾經就告訴過這些外道：要學雞，你們將來就成雞，要學牛，你們就成牛，你們要學狗，將來就成狗。你要學佛，將來必定成佛。所以我們爲什麼不學佛呢？尤其有這樣好的因緣，你聽聞到佛法了。所以我們要反思自己，過去是不是錯了，如果是錯了，就應該向前看，不要再抱著過去那種陳舊的價值觀念，再去陶醉了，那是很可怕的。
正因爲如此，佛才說“八正道”，“八正道”是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。我們學佛要有正知見，就像我們剛才所說的，我們要依“叁法印”來學佛，我們要依佛來學佛，依“叁皈依”來學佛，要依“四依”來學佛，這才是正見，這才是正道，這才是正知見。否則你學什麼佛？老說我能看著什麼，再說就是我能把你的病治好。我可以告訴你：心病還是心藥醫。很多人就是因爲良心壞了，才得病的。要不然的話能得病嗎？但是也有宿世業障，我也得病，我也有業障，但是我從來不迷信，氣功大師能把我的病治好。我就從來沒迷信過，曾經有過那樣的因緣，有人要給我發功，要把我的病拿走。我說：“對不起，我甯可死掉。”我不想這麼做，因爲我是一個佛教徒。
“正思惟”也就是說我們的思維應該是正知見的思維，不能胡思亂想，我們在地上，老是琢磨天上在幹什麼？極樂在幹什麼？你現在不好好修行，你思考這些幹什麼？你現在就好好修行，你讀過《阿彌陀經》，也讀過《無量壽經》，你爲什麼不好好念佛？爲什麼不改掉自己心的業障的問題？你不要認爲往生西方極樂世界真正是離十萬億國土，我可以告訴你：你的心一轉變，馬上就可以到極樂世界…
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