《六祖壇經》第四講

　　上一講我們講到五祖大師把所有跟他學佛的弟子門人召集起來，布置了一個功課。一個什麼功課呢？就是讓大家把自己學佛的心得體會拿出一個報告來。這個報告如果見地非常了不起，就傳給他第六祖這個位子。這個功課不簡單！把這個功課布置了以後呢，經文是這樣的：衆得處分，退而遞相謂曰：“我等衆人不須澄心用意作偈將呈和尚，有何所益！神秀上座現爲教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力！”！諸人聞語，總皆息心。鹹言“我等已後依止秀師，何煩作偈”。這一段經文。五祖大師布置功課以後，大家聽了五祖大師上面的開示以後，從法堂裏面退出來，私下裏就交頭接耳了。說“我們這些人呀，不需要那麼費盡心思了。不要去想了，作什麼偈呀，寫什麼報告呀，有什麼心得體會呀，不用那麼麻煩了。神秀上座現爲教授師。我們大家當中最了不起的就是神秀法師了。神秀法師他是我們的教授師”。教授師在佛門裏面是一個專門的職務，也是一個學位，相當于學校裏面的教務長。大家都說“神秀法師是我們的教務長，我們大家都跟著他學，我們大家各方面境界沒他高，肯定是他得了，沒話說了。我們也不要去窮思苦想，編來編去編一些偈頌出來，有什麼用啊！而且還枉用心力，相當于白費心機”。這些人就達成一個共識——好了，我們以後就跟隨神秀大師學佛法就可以了，不用勞心勞力寫什麼偈頌了。這段經文很有意思。大家對五祖大師布置的這個功課是這麼反應的。古往今來大概都這樣吧！沒有承當力，沒有承當的勇氣，也不敢承當，所以面對這個功課大家都偃旗息鼓了。神秀大師呢，他有反應了。經文：神秀思維：諸人不呈偈者，爲我與他爲教授師。我須作偈將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺。神秀法師他就想了，大家都看著我呢，都認爲我是他們的教務長，他們大家不作，我可要作，我如果不作一個偈頌出來給五祖看的話，我的境界五祖大師不知道。學佛的境界要通過一個表達流露出來。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡。這幾句話很關鍵。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別！這是古時候高僧大德經常提到的一個比方，相當于草民造反一樣。在過去封建社會打這個比方很恰當，相當于一個莫名其妙的草民突然之間跑到一個山頭說我就是皇帝了，這樣說法是要被殺頭的，一點不開玩笑的。你不能說把你抓住了你說我是開玩笑的，我是說著好玩的，這種玩笑是不能開的。“凡心奪其聖位”就是這個意思。就相當于一個凡夫，一個草寇莫名其妙說他自己就是天子了，如果懷著這個心就跟那種人一模一樣沒有什麼差別。若不呈偈，終不得法。大難！大難！如果不寫一個偈頌出來，五祖大師不知道這麼多年我跟隨他學佛法的境界，實在是太困難了。經文記載就這麼幾句話。學佛要承當啊，不能承當你的這個魄力、進取精神都出不來的。以前我們有這麼一個笑話，大概在十二叁年前，那時候有二叁十個學僧，初出家叁年、五年的都有，我給他們上課，有一次我就給他們布置了一個作業，讓他們寫一篇文章出來。通過一段時間佛法的開示、學習，我想看看他們對事情的承擔。我布置了一個功課是什麼呢？寫一篇文章。長短你自己定，怎麼寫都可以，佛法不論長短，只要你寫出功夫來。我說“假如我是方丈”，就是這個題目，“假如我是方丈”。你如果是方丈你有什麼“施政綱領”，你怎麼帶領大家，在弘法利生方面也好，自修方面也好，利他方面也好，你有什麼想法。布置完了，今天布置完明天交，交上來我一看，好幾篇是這樣寫的：“假如我是方丈，阿彌陀佛，師父，我不敢當。”或者說“師父，我很慚愧，不敢當。”這樣謙虛就用得不倫不類了。這個地方不需要你這樣謙虛，你得說出對這件事情你自己的看法、想法。老師在很多問題上不一定都超過學生，一百個學生發揮他自己的想象，同樣一個問題說不定有些學生的答案就超過老師的想象，超過老師的水准。你要去激發學生對那個事情的判斷力，他的主觀主見，有主見的人就很可貴。如果這個老師很死板，老師說“萬裏無雲”，所有的學生都必須寫萬裏無雲，如果哪一個學生寫“一碧如洗”就不行，那是這個老師不行，不是學生不行。“萬裏無雲”也好，“一碧如洗”也好，都是描寫藍天，都是描寫那種晴空萬裏的境界，爲什麼要一百個人整整齊齊說“萬裏無雲”呢？開智慧怎麼開啊？如果整整齊齊說萬裏無雲那叫禁锢智慧，一潭死水，死氣沈沈，未老先衰就成那個樣子。所以這個地方五祖大師叫大家作偈，大家自己不願承當，自己不願承當就不怪別人了。五祖堂前有步廊叁間，擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖，流傳供養。法堂旁邊有一段走廊，走廊的牆壁上面打算請一個居士叫盧珍，這個盧珍在朝庭裏面擔任一個官職，這個官職名稱叫“供奉”。這個地方讀經文，大家不要搞錯了，“供奉”兩個字不是拿一個什麼東西去供奉，這個地方的供奉是一個官職名稱。盧珍是一個居士，他擔任這個職務。打算請這個盧珍居士，他大概是畫畫畫得比較好，請他畫［楞伽經變相圖］和［五祖血脈圖］，什麼叫血脈圖？就是一代傳一代，佛法裏面的傳承圖稱之爲血脈圖。流傳供養，那個牆壁上面打算畫這麼一些圖畫。神秀法師他作偈成已，他把這個偈頌作好了。這個“偈”大家應該都知道吧，偈是佛門裏面專用的、常見的一種文學體裁，既不是詩又不是詞，有時候押韻有時候不押韻，押韻也可以，不押韻也可以。比方說“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”一首偈有時候四句，有時候六句，有時候八句，有時候每句四個字，有時候五個字，有時候七個字，這個字數不一樣，這是佛門裏面常見的文學體裁。神秀法師做好一首偈，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍體汗流，擬呈不得。可見這個份量不一般。他作好一首偈，幾次想交給五祖大師看，可是走到法堂面前了，心中恍惚，遍體汗流，可以說六神不安，汗都出來了，這是一種真正用功夫的一種自然現象。只要是下功夫修行都會出現這樣一些大同小異的現象。當然不用功的人就會想，哪有這樣嚴重？至于這樣嗎？心中恍惚，遍體汗流，達到這樣的境界！我講一個事情，佛門裏面禅堂打坐參禅參到如癡如醉的程度，參到非常用功的程度，走路都互相撞的。大白天互相走路，一個從這邊走過來，一個從那邊走過來，“咣”撞上了，看一下，回頭走了。不理解的人，唉呀，這個和尚學佛已經學傻了！撞得不知道疼了！念佛參禅他會參到這種境界，這很正常的。前後經四日，經過了四天，一十叁度呈偈不得。十叁次想去交給五祖看都沒有這個勇氣。秀乃思惟，不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作，若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？這時候神秀法師他想：算了，不如我就把這個偈寫在走廊的牆上，改天五祖大師從這經過的時候他看到了，看到了他如果說：好，可以。那我就出來恭恭敬敬禮拜，說這就是我寫的，如果說不好，那我就很慚愧了，我這麼多年學佛就枉學了，而且非常非常自責，我這麼多年受人禮拜供養，非常不好意思，對不起信士的供養！這就是一個修行人隨時隨地都要具備的一種心念。所以佛門是講報四恩，報四恩不是跑到殿堂上做功課的時候念給佛菩薩聽“上報四重恩，下濟叁途苦”，不是念給佛菩薩聽，是念給自己聽，佛菩薩才不要聽你的呢！是夜叁更，到了當天晚上叁更天了，不使人知，自執燈，書偈于南廊壁間，呈心所見。到了晚上叁更天，神秀法師自己拿著一個燈，大概是蠟燭或油燈，拿了這麼一個燈，拿了毛筆就寫在那個牆上。這個偈是怎麼寫的呢？偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。千古流芳這兩首偈頌，神秀大師和惠能大師這兩首偈頌，可能佛門裏面所有的偈傾都沒有這兩首偈頌流傳面這麼廣，知道的人這麼多，很多不學佛的社會人士都知道這兩首偈。神秀大師講的是一個修學佛法的人應當怎麼修，佛法怎麼求，身是菩提樹，心如明境臺，要隨時隨地把他擦得幹幹淨淨，一塵不染，不要讓灰塵染上去。這個灰塵不是世間的灰塵，不是地上的灰塵。什麼叫塵埃？我們一天二十四小時都在惹塵埃，塵埃不來惹你，你還去惹塵埃。有時候我們怎麼染上塵埃的，不是塵埃跑來染你，是你自己尋死覓活的找塵埃來放在自己身上，放在自己的心上。說得對不對啊？非常對。五欲六塵都是塵埃，五欲：財、色、名、食、睡；六塵——色、聲、香、味、觸、法，都是塵埃。色：顔色，眼睛看到的，好看的，固體的，液體的，喜歡的顔色，喜歡的形狀，喜歡的狀態，喜歡的姿態都叫色。聲音，某個人的聲音好聽，想方設法都要聽到他的聲音。香味，各種各樣的香味。佛法不說臭味，不說“臭”這個字，她對世間所有的味道都用這一個字來下定義，叫做“香”。根據每個人的根性不一樣，有好香，惡香；我厭惡他，雖然他香，但是我厭惡，叫惡香；我喜歡的香味，你再聞不習慣，我聞著喜歡叫好香，你看這個定義定得多好。還有吃的味道，舌頭嘗出這個味道好吃不好吃。觸，接觸，哪怕碰一下、拍一下，皮膚跟皮膚接觸都叫觸。法，就是概念，某一個概念在心中形成了先入爲主，是好，是不好，是喜歡，是討厭，是愛恨交加，有時候一個概念說不清楚是喜歡還是不喜歡，他又愛又恨，那也叫法，法就是概念。這些都是塵埃，哪裏是跑到地上去染塵埃！地上這個塵埃很好洗，你沖個涼就沖得幹幹淨淨了，心裏的塵埃非常折磨人。所以神秀大師寫這首偈非常實在。以前有個師父他講給我聽他遇到一件事情，這個師父長得很英俊，比我還英俊(衆笑)。英俊了就麻煩了，後來有一個女孩子就經常去接觸他，去親近他，聽他講佛法，有一天這個女孩子就目不轉睛的坐在這個師父面前，這個師父講給我聽…

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