《六祖壇經》第九講

　　六祖大師說了這首“無相頌”，前面我們已經講兩段了，現在接著講。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。講道理，可以從各個角度講，說即萬般，一千種一萬種說法。合理還歸一。象爬山一樣，你從左邊爬上去，我從右邊爬上去。最後目的是一個。我們到北京去，你坐飛機去，他坐火車去，還有人步行去，還有人騎自行車去，方法不一樣，目的只有一個。煩惱暗宅中，常須生慧日。我們這個心裏面多數時候被煩惱蒙蔽了，要常常提醒自己，升起一輪智慧的太陽。這個宅就是家的意思，家是哪裏？心靈之家，心裏面。這地方講的家宅，不是我們住的哪一棟房子，說的是心，心靈空間，心靈的家園要亮堂起來，至少要讓自己多數時候處在亮堂的狀態，不要老是處在黑暗愚昧當中。邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無余。爲什麼這個人會邪行邪見邪道？因爲心邪了嘛。所以煩惱起來了，就邪了；邪來了，煩惱也來了；這兩個是一對孿生兄弟。這每個人一旦心邪，煩惱就起來了，只是程度不一樣而已。每當一個人煩惱重重的時候，就一定是知見、心態、看問題都不清爽的時候；一個人看問題很清醒的時候，絕對是這個人正知正見産生作用的時候。所以，邪知邪見和煩惱是孿生兄弟，當我們心裏正知正見生起來，一正就破百邪，只要你正，那些邪知邪見邪門歪道的東西，就不會染上你。有很多時候是煩惱不來追我，我去追煩惱；煩惱不來染我，我去染煩惱。邪正俱不用。什麼叫邪正俱不用？祖師大德有這麼一句話——壞事不如好事，好事不如無事。幹壞事肯定不如幹好事，但是幹好事卻不如沒有事。沒有事是什麼意思啊？沒有事就是天下太平，就是方方面面都非常好。比方說這個社會，每天都看到大家都一起做好事，這個社會好不好呢？當然好。這也要看跟誰比，跟大家都冷漠、都冷酷無情、互相欺詐、互相坑害，跟那個現象比，大家都做好事獻出愛心，這當然好。但這個對比是往下比。如果往上比，比方古人說的“路不拾遺，夜不閉戶”，跟那個現象比，這好事都沒地方可做了嘛。沒有人叫你做好事。我看到哪裏一個笑話：說西方某一個國家，全民都信仰某一種宗教。他們信仰這個宗教有這麼一條規定，規定富裕有錢的人每天都必須做一件好事，幫助一個窮人，有這條規定。好了，就有這麼一個鄉鎮，鎮上家家戶戶都富起來了，沒有一個窮的，都很有錢，一家比一家有錢。而這個小鎮上的人全部都信仰這個宗教，這怎麼辦呢？這下麻煩了，因爲按規定他們每天必須做一件好事幫助一個窮人，這地方沒有窮人怎麼辦呢？他們大家就去外地請了一個窮人，把一個很落魄、很窮困潦倒的叫化子請來。請來以後，比方有一百戶人，這一百戶人每家每戶每天拿出十塊錢這個人。這個叫化子就坐在那裏享受這一百戶人給他的幫助。好了，剛開始這個叫化子不知道是怎麼回事？很高興，這地方的人這麼善良啊！每家每戶從來不會落下的，都准時把錢送來。他開始不知道怎麼回事，時間長了，他知道了，哦！原來他們信仰這個宗教規定他們每天必須做一件好事，拿出一點錢幫助一個窮人。于是這個叫化子逐漸變得很跋扈很囂張起來，誰要是對他有半點怠慢，他就威脅說“你再這樣對我，我就走了，不在你們這個地方呆了，我讓你們有錢沒地方做好事，我叫你們想幫助人都沒機會幫”！看看，搞到這種地步！“你知不知道，我是叫化子，我在這個地方成全你們，讓你們履行信仰當中每天做好事的規定，我要是走了，你們還違反你們信仰的教規教義。所以，你們必須得每天將就我，要是不將就我，我就走了，看你們怎麼辦”！？——這就是壞事不如好事，好事不如無事。沒有事情做，如果有一天天下太平了，公安局、檢察院、監獄這些地方都沒人了，都下班沒事做了，那多好！沒人犯法，沒人詐騙，沒有人殺人越貨，沒有人作奸犯科，沒有人違反國法，監獄門上的鎖都壞掉，執法單位都沒事情幹，這多好！這就叫邪正俱不用，清淨至無余。這樣就清淨了，大家的日子就真的好過了。所以，做好事也會生煩惱的。很多時候的好事，不是你想它好它就好。如果你很片面簡單的理解，這個一定是好事，那個一定是壞事，很多時候不一定喔！你說秦始皇修長城是好事還是壞事？你說好，他也有好的地方；你說壞，他也有壞的地方；最好是沒有長城可修。菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無叁障。妄念煩惱從什麼地方産生呢？從清淨心被烏雲遮蓋，就産生了。這個地方講叁障，有的時候講是四障。叁障，指的是業障、煩惱障、所知障。障就是障礙。業障，什麼叫業障呢？我們的身口意所言、所行、所造作就是業。身體的各種行爲，語言的很多方式，思想上分分秒秒都在活躍，你的身口意所造作就是業。作善作惡都會産生障礙，尤其是惡的方面障礙更大，善的也有障礙。舉一個曆史上的事例，做善事有什麼障礙啊？曆史上據說有這麼個事情，石崇，晉朝的大富豪，非常有錢，錢多到什麼地步呢？多到比國家還多。據說他的錢多到國庫都沒他錢多的那種地步。但是石崇後來怎麼死的呢？傳說他去救了一個叫化子。他看到路邊有一個人快餓死了，哎呀！已經不行了。他把他救到家裏面留下來，開始讓這個人在他家幹雜活幹粗活，幹到最後給他當管家，最後這個人野心膨脹了，從當初的吃不起飯，到最後把他石崇取而代之了。老百姓說的“一碗米養一個恩人，一鬥米養一個仇人”。你看他快餓死了，你給他一碗米一碗飯，他就很感恩戴德，記住你的恩情。你說幹脆我把你接到我家裏面來，跟我象親兄弟一樣。反而說不定有一天他的良心變壞了，他還想殺了你，這個就是障礙啊！這個障礙怎麼排除呢？要從心裏面下功夫，把心淨化了。業從哪裏産生？就從心裏面産生。煩惱障，貪嗔癡都是煩惱。煩惱又稱爲熱惱。我們現在這個時代也很熱。這個社會在進步，地球越來越熱。釋迦牟尼佛當年就預告了，越到末法時代，衆生的身心都處在火的煎熬當中。內火外火，內火是私欲，私欲膨脹的火，貪火、嗔火、癡火在燃燒，從裏到外燃燒自己的身心；還有外火，外火就是由于這些凡夫私欲膨脹、煩惱膨脹，就不顧一切的毀壞自己生存的家園。內外都導致惡性循環、惡性輪回，我們用惡的方式破壞環境，環境再用惡的方式來回報我們，內外都惡性循環，這個“火”旺得很。煎熬啊！我們唱的《叁寶歌》歌詞裏有“叁界火宅，衆苦煎迫”。又在煎熬，又在逼迫我們！這些就是煩惱障。衆生都處在煩惱當中，處在焦灼不安當中。第叁種障是所知障。所知障分兩個方面，即所知道的和所不知道的。知道的障礙自己，不知道的更加障礙自己。一個人有知識障礙自己，沒有知識也障礙自己。沒有知識不了解，隔行如隔山，你不懂這一行，這一行的人就可以蒙你，這是不是障礙呢？知道了也是障礙啊！爲什麼？知道了就以自己知道的東西爲准繩，總認爲自己知道的東西是標准答案，人家的都不行。我是學化學的，你們學物理的不行；我是學哲學的，你學文學的不行；我學中文的，你學英文不行。這個就是障礙。所知障，知道和不知道都成爲一種障礙。尤其有一種最可怕的所知障，是什麼？當自己的所知所見形成了相當力量的時候，什麼力量？有名利啊！名也來了，利也來了，自己就把自己端起來了。當這個人被端起來的時候，他的障礙就大了，很難吸收別人的東西，根本聽不進別人的話，甚至目中無人了。中國古人說的，當一個人所知障達到一定程度的時候，就成了“在人之上不拿別人當人，在人之下不拿自己當人”。你看這個所知障多可怕！所以要除掉這叁種障礙的方法，就是佛法！！世人若修道，一切盡不妨。常見自己過，與道即相當。如果一個人想修行，什麼妨礙都沒有。無論他的身份也好，年紀也好，文化層次也好，一切一切外在的因素都不是問題。有人問：師父，我想皈依學佛，有什麼條件？沒有條件。要問條件，只有一個，你的心是不是真的？“師父，我的心是真的”。“那當然”，師父肯定回答你，“你的心是真的”。因爲這個問題你不用給師父說啊！“師父，你看我心真不真”？師父肯定說你心真啊。心真不真，不用問師父也不用問菩薩，你要問你自己！所以，常自見己過，與道即相當。常常看見自己的過失，看見自己的不足，這就跟修行吻合起來了。可是恰恰相反，凡夫不是“常自見己過”，是“常自見他過”，改了一個字。凡夫都看到別人是錯的，沒有看見自己是錯的。我記得我初學佛的時候，看過一本書，它給我解釋“什麼是佛”？那個時候印象很深，我當時不知道在哪裏得到一個筆記本，那個筆記本是牛皮紙封面，上面印著“工農兵手冊”，我現在都想不起來是誰給我的。我就拿那個筆記本來抄這些佛法的名詞術語。什麼是佛？答案：佛是覺悟者，智慧者；分叁個角度來完成，第一自覺，第二覺他，第叁覺行圓滿。那個時候不懂，就照著抄，第一自覺，第二覺他，第叁覺行圓滿。後來慢慢回味，越回味越覺得這個話說得好，簡直說絕了，說得沒話說了。因爲凡是不自覺的人，神仙都拿他沒辦法！所以，覺悟的第一步是自覺，第二步才是覺他，第叁步才達到自覺和覺他兩方面都做到最完美。如果沒有自覺來談覺他，那就變成空中樓閣。自己做不好，卻拼命要求人家做好，豈有此理！所以，要“常自見己過”，才“與道即相當”。色內自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。色內自有道，這個“色內”指的是衆生和大千世界，自然而然有它的規律。換句話說，佛法要談的就是規律。因果這個道理，就是一個鐵定的規律法則，是天地之間永恒的法則定律。這個定律不是誰憑自己的喜怒好惡來定的，不是。也不是佛菩薩定的。我們學禅宗，禅宗裏面經常有這方面的開示。因果法則是天地之間自然而然的規律，這個規律是不管你承…

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