..續本文上一頁四個字作爲原則，你處處都結人緣，處處都結善緣。所以，“造寺供養，布施設齋，名爲求福”。這就是善、巧、方、便。不可將福便爲功德。不要把功德跟福德混淆。功德是什麼？功德在法身中，不在修福。這是六祖大師的話。有這麼一首詩：“達摩西來一字無，全憑心印下功夫，若從紙上尋佛法，筆尖蘸幹洞庭湖”。達摩祖師到中國來，一個字都沒有帶來。釋迦牟尼佛講經一輩子，他說：我沒說一個字。你沒經過一定的培養、了解，囫囵吞棗把這句話吃下去，“嗯，這不是瞪眼說瞎話嗎”？凡夫就會這樣說，“明明說了千經萬論，怎麼說一個字沒說呢”？對于已經洞達宇宙人生的人，就是一個字沒說。因爲佛陀所說的這些道理本身就是宇宙法界的真理，宇宙的法則，自然的規律，它本身就如此。只是在你不明白的時候，告訴你是怎麼回事。你明白了，春夏秋冬寒來暑往，大自然一花一木一草一葉都在說法。你不明白，一天渾渾噩噩的，那也不明白。佛門有一句生活當中的話，叫做：“眼看他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我”。這話，不會聽的人又說“好悲觀噢”！這是悲觀嗎？不是。“眼看他人死”，這個“死”不是死亡。是看到他人犯錯誤，看到他人栽筋鬥，看到他人出洋相，看到他人什麼什麼什麼等等；“我心熱如火”，我心裏面很難受，我一定要從他身上得到一些啓示收獲，所以“不是熱他人，看看輪到我”，千萬不要輪到我，就算輪到我面前我要有辦法解決；如果輪到我面前我還是驚惶失措，這就白“熱”了一回。所以，“功德在法身中”！功德和修福是兩碼事。法身是什麼呢？六祖大師接下來說，師又曰：見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性，真實妙用，名爲功德。見到真如本性，頓見自己本來面目，啊！這就是功德。“見性是功，平等是德”，這是一種功夫。能夠在念念之間見到自己真如本性，也就是起心動念一絲一毫都不會忘記自己的真如本性，不會亂了方寸，這就是功德。內心謙下是功，外行于體是德。內在很謙卑，謙遜是功；外面行爲表現出來的，是德；內外一如，就是功德。自性建立萬法是功。心體離念是德；自心自性隨時隨地都清醒明白，這就是功德。不離自性是功，應用無染是德。不離自性是“不變”，應用無染是“隨緣”，這叫隨緣不變、不變隨緣。不變的是原則，原則不會改變。隨緣是什麼呢？隨緣就是方式方法。方法有多門，原則沒有兩個，這就是不變隨緣、隨緣不變。在隨緣當中，不變自己的原則；在堅持原則當中，透出非常多的善巧方便。醫生給人治病，把這個病治好，是原則“不變”；各種方法技巧是“隨緣”。這個人今天適合吃這個處方，今晚上回去睡一覺，說不定明天就不能再吃這個處方了，要吃另外一個處方了，這就是隨緣。你不能把方法拿來“不變”，把原則拿來“隨緣”，一倒過來就全部都錯光了。如果方法不變，那就是老頭子感冒吃這個處方，小孩子感冒也吃這個處方，男的感冒也吃這個處方，女的感冒也吃這個處方，一萬個人感冒都吃這個處方，那這個醫生早就被打死了，他就是十足的庸醫。所以，不能反過來。原則是不能“隨緣”的。就像有個笑話說的一樣：醫駝背，駝背怎麼醫？拿兩塊板子，前面一塊、後面一塊夾住，用繩子捆緊，再跳個人上去拼命壓，最後壓死了。死了以後人家說“你把人都壓死了”，“死了有什麼關系啊，駝背給他醫直了嘛”！(衆笑)若覓功德法身，但依此作，是真功德。依照六祖大師講的這些方法修行，就是真正的功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。修功德的人心裏不會生出輕視他人、輕視衆生的想法來。一旦輕視他人，就很容易助長自己的貢高我慢。對每一個衆生、每一個人都尊敬。看看普賢菩薩十大願王。我曾經問過好些人，第一願和第二願的區別在哪裏？好像很多人都沒有去研究過，細想過。“一者禮敬諸佛，二者稱贊如來”。我就問，諸佛就是如來，如來就是諸佛，爲什麼他要分爲兩願呢？普賢菩薩十大願，而且是十大願王，一切大願之王啊！爲什麼把看上去兩個等同的概念分開來說？第一禮敬諸佛，對諸佛要禮敬；第二稱贊如來，稱贊也是禮敬、禮貌、贊揚，如來就是佛嘛，這當中的區別在哪裏？區別就在後面這兩個字。什麼是諸佛？叁世一切諸佛。什麼是叁世一切諸佛？過去、現在、未來叫叁世，過去已經成佛，現在正在成佛，未來將要成佛，這就是叁世一切諸佛。普賢菩薩的十大願王，教導我們不僅對過去諸佛，對已經成佛的要尊敬，對現在和未來的諸佛也要尊敬。對哪怕現在還在一無是處的人、一無是處的衆生也要尊敬，這就是普賢菩薩的大願。把這一願放在十大願王之首，作爲第一願。因爲沒有這第一願，後面的九願就很難建立起來。所以，“如來”就不是“諸佛”了。如來一定是已經成就的，才叫如來；沒有成就的不能叫如來。而“諸佛”是包括已經成就和沒有成就的。這兩個概念你用心細細的咀嚼，這裏面的含義很深啊！心常輕他人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德；爲吾我自大，常輕一切故！這個地方六祖大師特別挑出這一段來說。心裏面常常輕慢他人。其實用不著輕慢，有輕慢這個閑工夫，我還不如休息一下，對吧！什麼叫上上乘啊？我們把這句話放在我們的書桌旁邊提醒自己——“我一定要作上上乘人根器的人”。什麼叫上上乘根器？上上乘根器的人，就是爲人處事、說話動作思維全部都往上上乘看齊，全部用這個標准來生活。我是上上乘，他也是上上乘，那就是菩薩見菩薩，心領神會。他是中上乘，那我就笑眯眯的看著他；他是下下乘，我就更加笑眯眯的看著他。我有跟他計較閑扯的功夫，最簡單最簡單吧，還不要談菩薩境界，就凡夫境界，我有跟他閑計較的工夫，還不如好好躺著睡一下覺。這就是什麼乘？小乘，中乘，大乘。所以，六祖大師再叁強調自性。善知識，念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。念念無間，沒有間斷，一個雜念邪念都不會參雜進來，這就是功夫。這個功夫不是拳打腳踢那個功夫。“心性平直是德”。所以，高僧大德他的修行越高，他越不會爲自己計較。他首先把自己的私心雜念掃的幹幹淨淨。高僧大德也會憤怒，我們看到曆史上很多高僧大德也有拍案而起的時候，他爲誰拍案而起？他不爲他自己，他爲天下蒼生拍案而起，他爲衆生大聲疾呼。凡夫爲誰拍案而起？爲自己的蠅頭小利，不光是拍案而起，還要刀光劍影。所以，“念念無間是功，心行平直是德”。自修性和自修身，就是內在和外在。內在外在怎麼體現呢？我們舉一個例子。我們經常說到：爲善是論心不論迹，作惡是論迹不論心。這是很有名的兩句話。就是做好事善事，怎麼計算他的功德呢？論心。看他起了多大的心，發的是一個什麼樣的心，而不在于他這件事情做了多大，這就是“作善論心不論迹”。功德的大小不以事迹來論。比方這個人捐了十塊錢，那個人捐了一萬塊錢，捐十塊錢一定比捐一萬塊錢功德小嗎？不是。這叫“爲善論心不論迹”。他如果發很廣大很可貴的心，他恨不得讓更多更多的衆生都解除苦惱，發這麼一顆令人敬佩的心，這個功德就很大，遠遠超出多少倍痕迹上的表現了，這就是論心不論迹。那麼，作惡就“論迹不論心”。做壞事計算他的罪惡，怎麼計算呢？論他已經作出來的痕迹，而不是論他起了多大的心。比方有個壞蛋他咬牙切齒說：我要殺死一萬個人。他心裏面確實起了要殺死一萬個人的念頭，可是他事實上並沒有殺死一萬個人，他只傷害了一個人，或殺死了一個人，計算他的罪行也只能計算他傷害一個人、殺死一個人的這個罪過，只能用他的痕迹來計算。不能因爲他曾經說過“要殺一萬個人”的話，就判他槍斃一萬次的刑，沒有這個說法。這就是論善和論惡的問題。論善和論惡雖然如此，可這後面還有一句話不要忽略了，就是還有一個比照，有一個參數。跟誰比照？跟誰參數？跟自己。同樣人同樣事同樣發生，這要參考的。要不然這個話光把前半句拿走了，後半句不要，就很容易形成“既然善是論心不論迹，惡是論迹不論心，好，那我就願意花一千塊錢做一件壞事，我不願意花十塊錢做一件好事；我幹壞事的時候舍得花很多錢，幹好事的時候只花一塊錢，你不是說作善論心不論迹嗎，我現在發的心很好啊”！？這就叫參數、比照。要通過比照才能得出答案。所以，什麼叫修性？什麼叫修身？善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。功德須在自性當中見到，分分秒秒自己觀察自己的本心，不是用外在的東西來作答案。說到自性內見，我自己都出了一個洋相。我剛剛初出家的時候，有位老師父，把早晚課誦本拿給我看。因爲我從小讀書，一般的老師鎮不住我，老師提的問題都在我的掌握之中。所以，每次老師提問題的時候，其他同學冥思苦想想得腦門發亮，我都很不屑一顧，愛舉手不愛舉手的樣子，老師只要你抽我起來，我保證給你镗镗的對答如流，讓老師特別滿意。天長日久自己這個驕傲自大就起來了，自然而然的嘛。世間上人說恃才傲物，總覺得自己還不錯。不錯？這回就錯了。老師父拿一本《課誦》給我。裏面有一段話：“自性衆生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成”。這就是四弘誓願。其中的“自性”是性別的“性”。我一看，這佛經上面是不是寫錯字了？自以爲是，認爲佛經上面肯定印錯字了，哪裏有這個“自性”呢？應該是充滿自信的“信”嘛。我自己拿起筆來，這個字錯了，改一個字在旁邊，變成“自信衆生誓願度”。我很“自信”啊！衆生都要度。“自信煩惱可以斷的，自信法門可以學的，自信佛道是可以成的”。你看我多“自信”啊！“自信”到這種程度。這是我自己出的笑話。等到把震古爍今這些高僧大德的著作讀了以後，才知道中國文學、中國文字，中國高僧的造詣已經達到了登峰造極，…

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