..续本文上一页四个字作为原则，你处处都结人缘，处处都结善缘。所以，“造寺供养，布施设斋，名为求福”。这就是善、巧、方、便。不可将福便为功德。不要把功德跟福德混淆。功德是什么？功德在法身中，不在修福。这是六祖大师的话。有这么一首诗：“达摩西来一字无，全凭心印下功夫，若从纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖”。达摩祖师到中国来，一个字都没有带来。释迦牟尼佛讲经一辈子，他说：我没说一个字。你没经过一定的培养、了解，囫囵吞枣把这句话吃下去，“嗯，这不是瞪眼说瞎话吗”？凡夫就会这样说，“明明说了千经万论，怎么说一个字没说呢”？对于已经洞达宇宙人生的人，就是一个字没说。因为佛陀所说的这些道理本身就是宇宙法界的真理，宇宙的法则，自然的规律，它本身就如此。只是在你不明白的时候，告诉你是怎么回事。你明白了，春夏秋冬寒来暑往，大自然一花一木一草一叶都在说法。你不明白，一天浑浑噩噩的，那也不明白。佛门有一句生活当中的话，叫做：“眼看他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我”。这话，不会听的人又说“好悲观噢”！这是悲观吗？不是。“眼看他人死”，这个“死”不是死亡。是看到他人犯错误，看到他人栽筋斗，看到他人出洋相，看到他人什么什么什么等等；“我心热如火”，我心里面很难受，我一定要从他身上得到一些启示收获，所以“不是热他人，看看轮到我”，千万不要轮到我，就算轮到我面前我要有办法解决；如果轮到我面前我还是惊惶失措，这就白“热”了一回。所以，“功德在法身中”！功德和修福是两码事。法身是什么呢？六祖大师接下来说，师又曰：见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。见到真如本性，顿见自己本来面目，啊！这就是功德。“见性是功，平等是德”，这是一种功夫。能够在念念之间见到自己真如本性，也就是起心动念一丝一毫都不会忘记自己的真如本性，不会乱了方寸，这就是功德。内心谦下是功，外行于体是德。内在很谦卑，谦逊是功；外面行为表现出来的，是德；内外一如，就是功德。自性建立万法是功。心体离念是德；自心自性随时随地都清醒明白，这就是功德。不离自性是功，应用无染是德。不离自性是“不变”，应用无染是“随缘”，这叫随缘不变、不变随缘。不变的是原则，原则不会改变。随缘是什么呢？随缘就是方式方法。方法有多门，原则没有两个，这就是不变随缘、随缘不变。在随缘当中，不变自己的原则；在坚持原则当中，透出非常多的善巧方便。医生给人治病，把这个病治好，是原则“不变”；各种方法技巧是“随缘”。这个人今天适合吃这个处方，今晚上回去睡一觉，说不定明天就不能再吃这个处方了，要吃另外一个处方了，这就是随缘。你不能把方法拿来“不变”，把原则拿来“随缘”，一倒过来就全部都错光了。如果方法不变，那就是老头子感冒吃这个处方，小孩子感冒也吃这个处方，男的感冒也吃这个处方，女的感冒也吃这个处方，一万个人感冒都吃这个处方，那这个医生早就被打死了，他就是十足的庸医。所以，不能反过来。原则是不能“随缘”的。就像有个笑话说的一样：医驼背，驼背怎么医？拿两块板子，前面一块、后面一块夹住，用绳子捆紧，再跳个人上去拼命压，最后压死了。死了以后人家说“你把人都压死了”，“死了有什么关系啊，驼背给他医直了嘛”！(众笑)若觅功德法身，但依此作，是真功德。依照六祖大师讲的这些方法修行，就是真正的功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。修功德的人心里不会生出轻视他人、轻视众生的想法来。一旦轻视他人，就很容易助长自己的贡高我慢。对每一个众生、每一个人都尊敬。看看普贤菩萨十大愿王。我曾经问过好些人，第一愿和第二愿的区别在哪里？好像很多人都没有去研究过，细想过。“一者礼敬诸佛，二者称赞如来”。我就问，诸佛就是如来，如来就是诸佛，为什么他要分为两愿呢？普贤菩萨十大愿，而且是十大愿王，一切大愿之王啊！为什么把看上去两个等同的概念分开来说？第一礼敬诸佛，对诸佛要礼敬；第二称赞如来，称赞也是礼敬、礼貌、赞扬，如来就是佛嘛，这当中的区别在哪里？区别就在后面这两个字。什么是诸佛？三世一切诸佛。什么是三世一切诸佛？过去、现在、未来叫三世，过去已经成佛，现在正在成佛，未来将要成佛，这就是三世一切诸佛。普贤菩萨的十大愿王，教导我们不仅对过去诸佛，对已经成佛的要尊敬，对现在和未来的诸佛也要尊敬。对哪怕现在还在一无是处的人、一无是处的众生也要尊敬，这就是普贤菩萨的大愿。把这一愿放在十大愿王之首，作为第一愿。因为没有这第一愿，后面的九愿就很难建立起来。所以，“如来”就不是“诸佛”了。如来一定是已经成就的，才叫如来；没有成就的不能叫如来。而“诸佛”是包括已经成就和没有成就的。这两个概念你用心细细的咀嚼，这里面的含义很深啊！心常轻他人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故！这个地方六祖大师特别挑出这一段来说。心里面常常轻慢他人。其实用不着轻慢，有轻慢这个闲工夫，我还不如休息一下，对吧！什么叫上上乘啊？我们把这句话放在我们的书桌旁边提醒自己——“我一定要作上上乘人根器的人”。什么叫上上乘根器？上上乘根器的人，就是为人处事、说话动作思维全部都往上上乘看齐，全部用这个标准来生活。我是上上乘，他也是上上乘，那就是菩萨见菩萨，心领神会。他是中上乘，那我就笑眯眯的看着他；他是下下乘，我就更加笑眯眯的看着他。我有跟他计较闲扯的功夫，最简单最简单吧，还不要谈菩萨境界，就凡夫境界，我有跟他闲计较的工夫，还不如好好躺着睡一下觉。这就是什么乘？小乘，中乘，大乘。所以，六祖大师再三强调自性。善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。念念无间，没有间断，一个杂念邪念都不会参杂进来，这就是功夫。这个功夫不是拳打脚踢那个功夫。“心性平直是德”。所以，高僧大德他的修行越高，他越不会为自己计较。他首先把自己的私心杂念扫的干干净净。高僧大德也会愤怒，我们看到历史上很多高僧大德也有拍案而起的时候，他为谁拍案而起？他不为他自己，他为天下苍生拍案而起，他为众生大声疾呼。凡夫为谁拍案而起？为自己的蝇头小利，不光是拍案而起，还要刀光剑影。所以，“念念无间是功，心行平直是德”。自修性和自修身，就是内在和外在。内在外在怎么体现呢？我们举一个例子。我们经常说到：为善是论心不论迹，作恶是论迹不论心。这是很有名的两句话。就是做好事善事，怎么计算他的功德呢？论心。看他起了多大的心，发的是一个什么样的心，而不在于他这件事情做了多大，这就是“作善论心不论迹”。功德的大小不以事迹来论。比方这个人捐了十块钱，那个人捐了一万块钱，捐十块钱一定比捐一万块钱功德小吗？不是。这叫“为善论心不论迹”。他如果发很广大很可贵的心，他恨不得让更多更多的众生都解除苦恼，发这么一颗令人敬佩的心，这个功德就很大，远远超出多少倍痕迹上的表现了，这就是论心不论迹。那么，作恶就“论迹不论心”。做坏事计算他的罪恶，怎么计算呢？论他已经作出来的痕迹，而不是论他起了多大的心。比方有个坏蛋他咬牙切齿说：我要杀死一万个人。他心里面确实起了要杀死一万个人的念头，可是他事实上并没有杀死一万个人，他只伤害了一个人，或杀死了一个人，计算他的罪行也只能计算他伤害一个人、杀死一个人的这个罪过，只能用他的痕迹来计算。不能因为他曾经说过“要杀一万个人”的话，就判他枪毙一万次的刑，没有这个说法。这就是论善和论恶的问题。论善和论恶虽然如此，可这后面还有一句话不要忽略了，就是还有一个比照，有一个参数。跟谁比照？跟谁参数？跟自己。同样人同样事同样发生，这要参考的。要不然这个话光把前半句拿走了，后半句不要，就很容易形成“既然善是论心不论迹，恶是论迹不论心，好，那我就愿意花一千块钱做一件坏事，我不愿意花十块钱做一件好事；我干坏事的时候舍得花很多钱，干好事的时候只花一块钱，你不是说作善论心不论迹吗，我现在发的心很好啊”！？这就叫参数、比照。要通过比照才能得出答案。所以，什么叫修性？什么叫修身？善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。功德须在自性当中见到，分分秒秒自己观察自己的本心，不是用外在的东西来作答案。说到自性内见，我自己都出了一个洋相。我刚刚初出家的时候，有位老师父，把早晚课诵本拿给我看。因为我从小读书，一般的老师镇不住我，老师提的问题都在我的掌握之中。所以，每次老师提问题的时候，其他同学冥思苦想想得脑门发亮，我都很不屑一顾，爱举手不爱举手的样子，老师只要你抽我起来，我保证给你镗镗的对答如流，让老师特别满意。天长日久自己这个骄傲自大就起来了，自然而然的嘛。世间上人说恃才傲物，总觉得自己还不错。不错？这回就错了。老师父拿一本《课诵》给我。里面有一段话：“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”。这就是四弘誓愿。其中的“自性”是性别的“性”。我一看，这佛经上面是不是写错字了？自以为是，认为佛经上面肯定印错字了，哪里有这个“自性”呢？应该是充满自信的“信”嘛。我自己拿起笔来，这个字错了，改一个字在旁边，变成“自信众生誓愿度”。我很“自信”啊！众生都要度。“自信烦恼可以断的，自信法门可以学的，自信佛道是可以成的”。你看我多“自信”啊！“自信”到这种程度。这是我自己出的笑话。等到把震古烁今这些高僧大德的著作读了以后，才知道中国文学、中国文字，中国高僧的造诣已经达到了登峰造极，…

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