..續本文上一頁多竅門嘛，七竅流血那個竅，說的就是眼睛鼻子耳朵嘴巴，身上這些有孔的地方就是門。這個門是幹什麼的？不光是管呼吸管排泄，它還管造業。怎麼會管造業呢？眼睛看到人家的東西就想偷，嘴巴就想吃，手就想去拿，這就是門，門徑，通過這個門徑造善造惡。所以，外有五門，內有思想門。外面五個門，裏面一個門，眼耳鼻舌身意就是六門，意是內門，前面五個是外門。講唯識法相的時候，就會講到這麼一個偈語：弟兄八個一個呆，五個出門做買賣，一個在家來計數，一個計劃巧安排。弟兄八個就是八個識，一個呆就是阿賴耶識，呆頭呆腦的它就是一個倉庫，什麼都往裏面裝。五個出門去做買賣，哪五個呢？就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，這五個去買進賣出，象做生意一樣。眼睛看到，耳朵聽到，鼻子嗅到，嘴巴嘗到，然後身體拿出拿進。打人是用手去打，偷東西是用手去偷，也就是身體的行爲啊，這就叫買賣。一個在家來計數，計數的是誰呢？第七識，末那識。它是倉庫保管員。他點數，今天偷了五個，詐騙叁個，挑撥是非幾個，做好事幾個，他一樣一樣點數，點好數就放進去了。一個計劃巧安排，就是第六識。第六識是負責作安排計劃的，今天晚上惦記好，姓張的那家有什麼東西，明天去偷，用什麼技巧偷，怎麼翻牆跑進去，怎麼跑出來，如果被發現了該怎麼抵賴，它就專門幹這個計劃安排的。所以，內外這六門幹什麼呢？就幹造善造惡，決定往不往生這個事。所以，心是地，性是王；王居心地上。成佛作祖是由心地成，墮落叁惡道也是從心地墮落。成佛作祖，從心地成就了，流露在他的一言一行當中。所以，你看佛像，看菩薩像，看羅漢像，看凡夫像，再看鬼像，對比一下，這就是“看相”。看相怎麼看？看心地相。心地透出外表，這在相學裏面叫做什麼呢？皮相産生于骨相，骨相來源于心相；從心裏面透露到骨頭上面，從骨頭上面透到肉上面，從肉上面透到皮膚上面，皮膚上面再透露到外面在讓人看見。這和醫學理論是一樣的。這個人肝上有毛病了，一般不可能挖開來看肝。通過肝髒的毛病透露在外表，觀察某個部位，某種顔色，觀察他的身體發生什麼變化，這就看出他肝上有毛病。所以，心性決定一切。性在身心存，性去身心壞。身心世界都是由心性來決定的。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是衆生，自性覺即是佛。衆生跟佛的差別在這個地方——覺悟和迷惑，迷惑了是衆生，覺悟了是佛。六祖大師講的非常言簡意赅。所以，禅宗裏面的開示，都是抓住要害，用非常精煉、非常洗練的語言就把道理說了。悟性高的，一句就起作用，次一點的再加一句，再次一點再加一句。什麼叫無話可說？釋迦牟尼佛講經說法一輩子，卻說他沒話可說，那就是對最高境界說的。次一點的就多說一句，再次一點的再多說一句，這就有話說了。打個比方，聽說這個事情是蘇東坡的，不管他是誰的，總要找個人來說到他身上嘛。說這個蘇東坡，他是大文豪。有一回一個做生意的人請他寫一幅對聯，做生意的對聯寫什麼內容呢？肯定是寫發財啦，生意好啦，就寫這些內容嘛。蘇東坡略加思索提起筆來，上聯：“生意如春意”。五個字。下聯：“財源似水源”。也五個字。好不好，太好了！說完了，說到家了。生意象春天大地回春一樣，蓬蓬勃勃、蒸蒸日上。所以說“生意如春意”。然後下聯：財源象水源一樣，“嘩嘩嘩嘩”太平洋那麼多，好不好啊？實在太好啦！可是這個人不懂，這個人就屬于下根，他一看，問：“完了”？“完了嘛”。“這麼少，才五個字”！？哦，蘇東坡馬上明白了。原來這個人是要字多，他嫌字少，要字多才過瘾。蘇東坡說好，另外寫一幅，把這幅收起來。另寫，上聯：“生意象叁春的花朵隨開隨豔”。生意就象春天的花朵一樣，隨開隨豔。下聯：“財源如冬天的跳蚤越抓越多”。(衆笑)這個人一看，太滿意了，高度滿意。(衆笑)什麼是上根？什麼是下根？這就分出來了嘛。什麼是洗練的語言？什麼叫羅索的語言？什麼是一點就悟？什麼是死點都不悟？說到這裏再說一個對聯，也是蘇東坡寫的。有一回，一個寺廟裏有一個師父去世了，這個寺廟叫東安寺。東安寺裏面一個師父圓寂了，要超度，就請蘇東坡去寫一幅挽聯。這個挽聯怎麼寫？只見蘇東坡提起筆來，上聯：“東安寺死個和尚”。七個字。大家一看，還說是大文豪呢！大文豪怎麼寫出這麼白水的話來？誰不知道東安寺死了個和尚，還要你來寫。有人說，別急，看他下聯怎麼寫？蘇東坡接下來寫道：“西竺國添一如來”。好！美輪美奂，絕了！你看，這個對仗、平仄、意境高到不可攀的地步了。什麼叫大雅大俗？俗，通俗易懂，不是俗不可耐，俗到誰都能看懂、大家都看得懂的地步，但同時又很雅，雅到最極致的陽春白雪地步，這就叫大俗大雅。“東安寺死個和尚；西竺國添一如來”。你看這個境界多高、多嚇人。好，把話拉回來。六祖大師接下來說：慈悲即是觀音，喜舍名爲勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鼈，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。這說得多現實啊！什麼是觀世音菩薩呢？慈悲，慈悲就是觀世音菩薩的化身。喜舍就是大勢至菩薩的化身。大勢至，我們把這個名字好好揣摩揣摩，什麼叫大勢至？你看佛菩薩這個名號——大勢至，就是他的力量，他的能力，或者說他的權威大到極點了，大到沒法再大的地步——大勢至了。至就是到頂峰了，勢就是勢力。誰的勢力有他大呢？這就叫大勢至。這個菩薩的名號給我們什麼啓示？這個菩薩是幹啥的？他的勢力這麼大，他的力量這麼威猛，是幹什麼的？他是要度盡一切衆生的。他是關愛一切衆生，不是來欺負一切衆生，更不是在衆生面前擺出凶神惡煞的樣子——大勢至啊！什麼是大勢至菩薩？喜舍就是他的力量。他的大到極點的力量，要怎麼流露出來讓人感受到呢？喜，就是喜悅，讓一切衆生開心歡喜；舍，告訴衆生，舍才是真正的得。拼命的要想得，其實恰恰就成了舍。“舍、得”這兩個字絕對是很好的哲理。你拼命要想得，恰恰就要懂得舍；如果懂得舍，你就真正的得到了。有這麼一個故事：有一個城裏人到海邊去玩，到海邊以後他看到海邊住有一家人，家裏的這個漁夫駕了一個船打魚，船上剛好有他把最近這幾天生活所用的魚都打好了。打好以後，他就把這些東西都收好。家裏面幾個小孩在沙灘上天真浪漫跑來跑去，他就靠在船上，悠然自得看著藍天大海，很心曠神怡。這個城裏人一看，就很奇怪！這麼多魚，這麼多海産品，他怎麼才釣這麼一點點魚，就在那裏悠然自得唱著歌，一點進取精神都沒有！他就跑過去說：“嗨，你怎麼不打魚呢”？這個人說：“我打夠了。你看我的船上，我這幾天需要的就這麼多”。“不行，太少啦！你看海裏面這麼多寶藏，這麼多魚，這麼多海産品，你多打一些嘛”。那個人說：“多打一些幹什麼呢”？“多打一點就可以賣錢啦。賣完錢你再買船，買好船再造一些工具，再打魚”。“然後又幹什麼呢”？“再買船。今天一艘船，明天叁艘船，後天十艘船，明年就開一個船公司，後年就開一個集團公司”。“那最後呢”？“修別墅，買好車啊”。這個漁夫又問他：“再到後來呢”？“啊！再到後來，你就存很多錢在銀行裏面，你就買很多好車，修很多很多“別野””。哈哈！也不管是“別野”還是“別墅”啦！“然後你就住在“別野”裏面，啊！到那個時候，你就可以享受生活啦”。這個漁夫說：“你沒有感覺到我現在就在享受生活嗎”？好！這個漁夫這句話很經典。當你有一百萬時，你還要撈取一千萬，還要撈取一個億，還要撈取一百個億，可能天不隨人願喔！萬一還沒有到一百個億就完蛋了呢？(衆笑)我們如果問一個人：“你自己打算活多少歲啊”？誰能回答這個問題？你打算活多少歲？嗯，我倒是想活兩百歲，可是不知道菩薩保不保佑我活到兩百歲！非常現實。佛法現不現實呢？可能天底下再也沒有比佛法更現實的道理。佛法注重的是：要怎麼樣讓我們每一天、每一小時、每一分鍾都過得非常吉祥如意。世間的凡夫有沒有考慮過，我每一分鍾、每一小時、每一天要過得吉祥如意呢？凡夫是這樣的：我二十歲的時候不吉祥如意，我拼命奮鬥，到叁十歲的時候可能就吉祥如意了；叁十歲再不吉祥如意，我再拼命的撈取、攫取，到五十歲的時候應該吉祥如意了。那要是到不了五十歲，四十九歲就死了，怎麼辦呢？所以，什麼是“釋迦”？能夠讓自己非常清淨、非常幹淨、非常純淨，這就是釋迦牟尼佛。要跟釋迦牟尼佛學習嗎？釋迦牟尼佛就是高純度的清淨。要向阿彌陀佛學習嗎？平直就是彌陀。一個凡夫，如果要給自己樹立起非常高的障礙，怎麼辦呢？狂妄自大。“人我”是什麼？就是人我是非啊！別人不行，我行，這就是障礙嘛。邪心是海水，煩惱是波浪。當一個人煩惱越盛的時候，就象海水一樣波濤翻滾，甚至象煮開了的開水一樣沸騰起來，什麼也看不清楚。毒害是惡龍。對我們有毒有害的這些言行舉止就是惡龍。虛妄是鬼神。鬼神有沒有？客觀事實上是有的。我們爲什麼怕鬼怕神？心裏虛妄啊。六祖大師講得太好了。心虛啊！你心爲什麼虛呢？我也不知道你心爲什麼虛！我也不知道我心爲什麼虛！有些人喜歡說這樣也沒有，那樣也沒有，什麼都沒有，這樣是假的，那樣是假的。你聽他說得斬釘截鐵、铿锵有力，好像真的象那麼回事一樣，可是你叫他半夜去走一下夜路，他都不敢走。爲什麼？他心虛心妄。所以，心虛心妄就跟鬼神相通啊。鬼神一看：嘿，這家夥虛，剛好欺負他。因爲他沒有辦法“實”，他“實”不起來，他不是“實力派”，他是“虛力派”，他是務虛，他不是務實。鬼神欺負誰呢？鬼神就欺負虛的人。爲什麼會被鬼神欺負呢？“時衰鬼弄人”，這話是世間上、社會上總結的，說這個人時…
《《六祖壇經》第十一講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…