《六祖壇經》十四講
(附注：每期講稿都由弟子們根據錄音整理。師父很忙，不能親自審稿。限于水平，若有錯字漏字，敬請大家原諒！阿彌陀佛！)
我們上一次講到這個地方，學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人；自迷不見，又謗佛經。說實在話，我每次讀到這段經文，我冷汗都出來了。爲什麼呢？六祖大師這句話是一面非常明亮的鏡子，放在我們每個人的面前，自己照自己，我們平常總是用電筒去照人家，面對六祖大師這句話，就面對一面鏡子，照自己。學道者，“學道”這兩個字，古時候，他包括所有所有求真理的人，都用這句話。佛教也用，道教也用，儒家也用。孔子有一句話“招人道…..”也用了這個道字。就是凡是尋求真理的人，都應該思考這個問題，若不識法意。如果你不明白這個道理，自錯猶可，更勸他人，這個“猶可”兩個字，意思太深了。而且用的太微妙了，六祖大師用了這兩個字，猶可，這個猶可是猶可以還是猶可憐？自己錯了是還可以呢？還可憐呢？這個“可”字下面應該接什麼？怎麼解釋這個可？這就很微妙了，換句話說“一語多關”，他沒有說自錯猶可也沒有說自錯猶可憐，他說自錯猶可，說上句就把下句涵蓋在裏面了，其實我們是猶可以還有可憐，自己錯了，自己錯了還可以，還說的過去還要勸他人錯，自己已經夠可憐了還要亂說亂講，導至他人也可憐，也就是自己墮落了還要牽扯他人一起墮落，這就是六祖大師的這句話。自迷不見，又謗佛經。佛法本來就是“破迷開悟”的，迷信這個字眼本來就是佛法要醫治的重病，迷信是一種很深的病，佛法就專門治這個病，但是什麼時候佛法被戴上迷信的帽子啊？而且我們學佛的人不知道學什麼？我都遇到這樣的人很多啊！師父啊，其實我都信你們這個迷信的，每當我遇到這樣的人，還是你不要信最好了。我們這個迷信你最好跟他脫離關系。這叫什麼事啊？他還以爲說這句話跟我套近乎呢，以爲這樣說以後，我跟他有認同感，跟我站在一條戰線上來了，師父啊，其實我都皈(ban)依佛門了，師父兩年前你親自給我皈(ban)依的，連皈依那個“皈”字他都念成“板”依了，他還說我是親自給他“板”依的，親自板依，簡稱爲親板。這麼簡單的都錯了，還不要說更深的。這個話把天下學佛的人都給提醒了。我們出家多年的師父，學佛多年的居士，面對這句話問一問，我懂佛法嗎？你知道什麼是佛法，這句話看來問起來很簡單，我學佛多年了，我還不懂什麼是佛法嗎？你就不懂。你真的不懂，我學了很多名詞術語啊。你學的那些名詞術語經不起我一駁，經不起我一反問，一問就把你問倒了。比方說你學佛二十年了，那麼我反問你學佛爲了什麼？學佛爲了了生死啊，學佛爲了生死解脫啊。那麼我就問你了，你解脫沒有啊？如果我再問的狠一點，學佛也要生，不學佛也要生，學佛也要死，不學佛也要死，我沒有看見那一個學佛的不死啊，我也沒有看到那個和尚活一千歲啊！出家也要生病，出家也要死，那你爲什麼要學佛？這個問題很現實吧，我看到很多出家多年了，還說什麼啊，哎呀！這個佛法裏面說的這些神奇鬼怪的事情啊，我也沒有看見，我也沒有遇見，我也沒有看見那個和尚有神通，我也沒有看到那個師父有不得了的本事，不就照樣過日子，照樣吃飯睡覺嘛，有什麼好稀奇的。是啊！這個問題很嚴峻呢，這個問題如果不問了，不客氣的說，我們很多人學佛不是在學佛，頂多我承認你在趕學佛的熱鬧，追學佛的這個時髦，甚至把師父當明星來追，這個社會上追明星是一種時髦，你追師父也是一種時髦，師父也成了明星了嘛，是啊，自迷不見，還謗佛經。還有誹謗，還要用自己的行爲言語誹謗。所以，佛法的根從哪裏認識呢？從懂得什麼是叁寶？佛寶是什麼？法寶是什麼？僧寶是什麼？爲什麼要稱爲寶？寶就是寶貝啊，珍貴，很難得，很稀有才叫寶，不懂的就變成活寶。不懂真的不懂。青蛙跳河不懂。懂不懂啊？不懂，這就叫做青蛙跳河——“撲通(不懂)”就跳到水裏去了。發出那個聲音出來，所以，佛法不是挂在嘴上的，也不是寫在紙上的，學佛是要得到佛法的真實受用，你要得到佛法的真實受用，你要得到佛法的真實利益，你要用自己的身、行，自己的所修所證來顯示給人家看，比你說一千句還重要。世間有這麼一句話叫：嘻笑怒罵竟成文章。就說這個人的文學境界達到很高以後，嘻笑怒罵都是高水平，很多時候我是不敢嘻，什麼是不敢嘻？我自己就有這個感受，我這麼多年，很多師父也好，很多居士也好，在背地裏私下裏評價我，說我這個師父不隨和，很難親近。確實;確實有些時候我不隨和，前些年更不隨和，這兩年稍微隨和一點，但是隨和了，我發現有些人不值得跟他隨和，你跟他隨和，他就跟你隨便，本來是隨和，他就理解成隨便了。這一隨便了，我就很難過了，他可能感覺不到，我就痛不欲生了。所以，自迷不見，你們怎麼迷都可以，沒有關系，我是不能迷的，佛菩薩度衆生，有時候用我們的心去體會佛菩薩，爲什麼要度衆生呢？佛菩薩爲什麼要苦口婆心的，非常非常不厭其煩的，非常非常的慈悲這樣來教化衆生呢？其實我們有時候站在一個凡夫的角度，凡夫這個自私狹隘的角度，我想一想，這個凡夫要墮地獄也好，要變畜生也好，你關佛菩薩什麼事情啊？佛法講因果，個人因果個人了，個人吃飯個人飽，公修公得，婆修婆得，不修不得。那既然是這樣的話，那關佛菩薩什麼事情啊？話又說回來，凡夫挺有意思的，佛菩薩度他呢，教化衆生很難教化，如果有一天那一位菩薩說，用凡夫的語氣說這麼一句話，你愛墮落不墮落關我什麼事情呢，我度衆生這麼辛苦，我不度了，馬上這個話衆生聽見了，不行啊，你是菩薩你不能不管我們。你看這個凡夫就很有意思啊！我們佛門裏面齋堂門口寫了一幅對聯，當然齋堂門口又很多對聯，其中有一副對聯我推薦給大家，上聯：有彌勒肚皮千金易化，下聯：無維摩手段滴水難消，這個才叫正宗法規，上聯：有彌勒肚皮千金易化，有彌勒菩薩的肚皮，千兩黃金都可以消化了，這叫有彌勒肚皮，是什麼肚皮呢？吃八個饅頭兩大碗幹飯，飯量很大是不是？不是。度量、心量有彌勒肚皮千金都能夠化掉，這是上聯。下聯是什麼呢？無維摩手段，維摩诘菩薩，如果沒有維摩诘菩薩這樣的手段滴水難消，喝一滴水下去都消化不了。這是佛法的境界，這也是佛法的修正。我們提倡開心學佛，開心學佛是我提倡出來的宗旨，開心打開心菲，打開心裏寶藏，容天容地喜悅，身心都非常祥和這叫開心。但是這個開心一定要建立在有彌勒菩薩這個度量，有維摩诘菩薩手段，建立在這樣的水平之上，那你就真的是高水平了。當然另外還有一幅對聯叫：五觀落成今易化，叁心未了水難消。和前面那幅對聯說的境界差不多，吃飯的時候要存五種觀想，那個觀字就是觀察的觀，好好的觀想，好好的思考，追究這個問題這個飯不怎麼好吃，如果有五觀存在的話，今都容易消化，如果叁心未喝水都難以消化。叁心且不要說高境界的叁心了，過去心、現在心、未來心。這是很通俗的叁心，貪嗔癡叁心都沒有消，難以消化啊。所以，我們建立佛法要從這個角度來建立。我們從生活當中修正佛法、體證佛法來看，我們很多時候有意無意就是在做謗佛經，不是在做功德是在做謗佛法的工作。人家從你的舉止沒有看到對佛法的崇敬，沒有看到對佛法的高山仰止，而是看到討厭，不是往上看，是往下看。看到這樣的現象，學佛多年了，反而變成兩種現象了，一種變成佛呆子了，一種變成佛油子了。讀書讀多了，呆頭呆腦的，呆頭呆腦還不嚴重，頂多被人說的這個人學佛學得不靈光了，沒有以前這麼狡猾了，以前他腦精轉的好快噢，現在有點呆呆的，這個從某種意義上講還有可取之處，這樣不變成癡呆就可以了。但是佛油子就很可怕了，什麼叫佛油子啊？出家也好，在家也好，佛法挂在嘴邊，因果講給別人聽，大道理一套一套的，名詞術語倒背如流，這個倒背如流把這些佛法讀給人家聽，這個就叫講經嗎？這個就叫弘法嗎？或者這就叫懂佛法嗎？不是，這樣講叫懂佛法哪裏需要費很長時間的修正？哪裏需要費很大的功夫來埋頭苦幹呢？所以，六祖大師這句話正宗法規，我們千萬不要在這個地方迷惑了。所以，接下來六祖大師他才講，所以立無念爲宗，他之所以要立無念爲宗，他的宗旨是無念，六祖大師的宗旨，無念什麼呢？六祖大師生怕我們理解錯，所以馬上就說，善知識！雲何立無念爲宗？爲什麼說立無念爲宗？只緣口說見性迷人，于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得；若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。佛法是追求什麼？佛法要建立什麼？爲什麼要學佛？我們看看古往今來，古時候不要說學佛了，翻開古時候的典故，比方說古時候學武術的人，他要拜非常高明的師父，他要拜一個能夠教他了不得的本事，能夠讓他學會這套本事以後能夠闖蕩江湖，甚至于撈取榮華富貴，如探囊取物這樣的本事，他如果要得到這樣的本事一位高人，一位師父，怎麼拜訪？什麼態度？怎麼去學？那就不用講了，有些時候很多師父想方設法去折磨他，想方設法考驗他，是不是有這個的毅力？有這個學的根基？我們把這樣的典故還是要讀一讀的，因爲人心同然，一萬年、十萬年不管曆史怎麼發展，人心是一樣的，心心是相印的，你用什麼態度對我，我用什麼態度對你，不可能說過去求真本事需要謙恭，需要客氣，需要誠意現在就不需要嗎？現在可能更需要，現在人胸懷也好，容天容地也好，不要說大本事了，你就去問個路，你一句話說不好，還不給你說了。現在可能更講究這個，但是話又說回來，我們在面對佛法的時候，我們使用什麼態度呢？之所以佛法的利益得不到，原因在哪裏？這個要問自己。口說見性。口上說我已經見性了，我…
《《六祖壇經》第十四講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…