..續本文上一頁」；爲什麼稱其爲選佛場呢？因爲禅堂是個求開悟的地方，要開悟才能成佛作祖。所以，如不是發菩提心而進禅堂，那便與真正的禅不相應。
現在學佛參禅的人愈來愈多，很多人都期勉于打禅七。但有的人是帶著趕時髦的心理，好象大家都打坐了，我也非趕快來打坐不可；好象曾進了禅堂，便能讓自己沾上一點光。故有些居士就常開玩笑說：「某人從禅堂出來了，我們且去看他有沒有金光閃閃？」這種趕時髦、作秀的心理，是最病態的。
其次，有些人乃把禅堂當作度假的好地方。因爲對多數居士而言，平日的工作比較緊張、忙碌；甚至工作的環境非常喧嚷、吵雜。而禅堂剛好相反，雖于初坐時腿會痛，但等比較習慣了，則坐在那裏數息，從一數到十，你究竟數了多少？其實也沒有人知道，也沒有人驗收。于是坐著、數著，時間到了便去吃飯。平常在家裏還要自己煮，甚至要到外面去買，而現在都是現成的─天人妙供。然後下午再數數息，晚上時間到了，又睡覺去也！禅堂另有個絕大的好處──禁語。我們有時候，頗討厭與人接觸，一天到晚叽哩呱啦地講個不停，想躲都沒地方躲。而禅堂則是最安全的地方，見了熟人也不用打招呼。所以沒有進過禅堂的人，不知道禅堂是這樣的好地方；等進過禅堂後，只要稍微能掌握方法，禅堂真是個能讓你完全放松的地方。
現在有很多大頭呆，花很多錢到國外觀光，只爲了想放松。其實到國外很累的！不但行程排得很緊，且又飲食不調、語言不通；出一趟遠門乃比沒出去還累，花了很多冤枉錢，未必得到什麼好處。而現在終發現度假、休閑最好的地方，還是禅堂。故有很多居士常跟我建議：我們又有幾天連續假期了，來打個禅叁、禅五吧！
第叁種人乃把禅堂當病房，身體有病，打坐去。以打坐可治很多病，不管是頭疼、腰酸、胃痛....，幾天坐下來，百病全消。所以又有很多人喜歡進禅堂，卻把禅堂當「療」房。
第四種人單把禅堂當作練功房──練氣功。這幾天頭悶悶的、胸痛痛的，氣堵塞不通。好好進禅堂，坐個七天、八天，大概不通的地方，皆能慢慢順通！
最近竟有一個人跟我說：「法師！那時再舉辦精進禅修呢？」我說：「急什麼？」他說：「很久沒有被人罵了！」「若是皮癢、欠罵，還不簡單！還要我這般勞師動衆，才能罵你幾句嗎？」所以雖有心進禅堂的人，愈來愈多；但皆未必與菩提相應。
唯菩提可貴
人一生的壽命，不管是五十歲、六十歲或八十歲，說長不算長，說短也不短。然在這一生之中，竟什麼才是最可貴的呢？名既不可貴，財也不可貴，愛情、事業都是夢幻泡影，甚至如中國人所講的叁不朽─立德、立功、立言──都不可靠。因爲沒有覺悟的人，只是睜著眼睛的瞎子，開口說的都是夢話；所以人如在這一生中未能覺悟，則不管他做了多大的事業，受到多少人的尊敬、愛戴，其實還是空走一趟。因此人生真正可貴的就是菩提。
從覺悟而心通
故如我們進禅堂卻不是抱著求覺悟的心，便要愧對叁寶，愧對這些護持我們的信衆。所以大家不要只求數息，把呼吸數順了，感到身體慢慢適應輕安了，心就安逸，似覺得已經過關了──這在菩提道上還沒一分呢！
已經第叁天了，我相信大家的身心已能慢慢感到平定、適應，然不能因此就松懈了。因爲在菩提道上，你才剛起步而已！因此還要時時刻刻提起求覺悟的心。昨天已講過：心要先通，脈才會通；而心怎麼通呢？要理通，心才能通；而理唯從覺悟去通。如心中不具求覺悟的心，則聽再多的道理，還只是隔鞋搔癢而已！所以還當常提此菩提心。
大疑心 十一月八日 早齋
參禅要發大疑心，而非小疑心。小疑就是疑神疑鬼，常對未來的事抱著憂傷、恐懼，常覺得沒有安全感，似惶惶不可終日，故小疑唯是煩惱的根源。而大疑，反是抱著「大無畏」的精神，去做追根溯源的工作。這種疑將發生在兩種狀況：
第一、是碰到逆境時：人生難免有很多不如意事，然許多人碰到逆境往往都會怨天尤人；若只是抱怨，其實對他根本毫無幫助。其次是想逃避，但終究還是逃避不了的。故唯有于逆境中起疑心，好好去探究逆境發生的原因，然後才得以對治、消除。這種因于逆境而起的疑心，對一般人而言還是比較容易的。
第二、在順境中起疑心：處在順境當起什麼疑心呢？因爲即使目前雖已很不錯了，但它就是最好的嗎？未必！學佛常說：「志求無上正等正覺」，要求得的乃是最圓滿的覺悟，然很多人往往得少爲足，起增上慢。所以要在順境裏還能起疑心，便不是一般人所能做到的；但唯有于順境中更起疑心，才能去突破、超越。
以這種疑是先破壞再建設(疑是破壞；疑之後能找出原因，並加以對治、消除，這才是建設。)所以沒有真信心的人，不願意多起疑情；故遇到逆境時便只會抱怨，而在順境時更是得過且過。
所以要起這種大疑，一方面要有自信心，二方面還要忍受相當的寂寞。因爲必有人將說：「你何必那麼想不開？這不是已很好了嗎？」你如果去懸念著：「人！生從何來，死往何去？」有人就會調侃說：「你叁餐吃飽了沒事幹嗎，想這些雜七雜八的做什麼？」所以真正的疑，既不容易發，更不容易持久，因爲那曆程將相當的孤單、寂寞。
然即使是世間的科學，其之所以能進步，也是因爲「疑」的關系─因覺得那産品，不應該只是這個樣子；于是他們花了很多苦心去研究，終能研發出一些更精致、更巧妙産品來。故因爲疑，所以科學能進步；因爲疑，所以文化能昌明。而在修行方面，禅宗更強調：要大疑才能大悟。很多人只想開悟，甚至頓悟；但自己全無疑情，這從何而悟呢？
佛家常說：回頭是岸。如何能回頭呢？這還是從疑而有的。如登山者，走著走著，感到好象不對勁了，怎麼愈走愈陌生，愈走愈偏辟呢？于是因爲有此之疑，才能回到正路。
因此在生活中，或在修行上，我們都要經常地提起疑情。但要提的是大疑，而非小疑。如果只是小疑的經常疑神疑鬼，那便只是自尋煩惱，而非解脫煩惱矣！
參禅 十一月八日 午齋
以上，我已講了很多心：大憤心、大信心、菩提心....，你們還欠什麼心呢？其實這些，都是爲參禅而作的准備！所以我們現在，就直說「參禅」法門。
參禅其實是參疑情。如今天早上所說：我們要去面對問題，從而挑起疑情。人，從生到死，本就在一大堆的迷惑中；然有些人雖也知道，卻不願意去面對它。我記得有一本小說《老人與海》─海明威寫的，裏面有一段話說：「種種人生的大問題，還輪不到我們這些升鬥小民來傷腦筋；有些專研究哲學的學者、教授，他們是靠此吃飯的；所以這些還是留給他們去作文章吧！」也有些人雖有意去面對它，但雜務太多，今晚想一想，還沒想通；明朝爬起來，又開始忙東忙西的，最後連問題都想不起來了。所以，或沒有面對問題的勇氣，或心太散了，故總是無法將問題凝聚起來。然這問題若不解決的話，人一生便像睜眼的瞎子。
話頭與話尾
而參禅就是要在我們心比較安定的時候，既沒有庶務纏身，也沒有妄念幹擾，才能直接地把問題提出來，而好好地去看待它、面對它。然禅宗何以把處理問題的方式，稱爲「參話頭」呢？首先，「參」不是想，不是用盡心思、想盡辦法要把答案逼出來。因爲「想」是思惟心，若用想的方式去處理問題的話，那只是鑽話尾而非參話頭。
「參」，簡單說就是「提」，把問題不斷地提著、提著，但也不是念話頭，如只把問題不斷地一念再念，有人便將疑惑道：「參話頭不如念佛有功德，念佛還能仗佛加庇，而念『我是誰』等，有什麼意思呢？」參者，在提的當下，還要保持疑情(從心中認定它，確是個大問題)。而念佛時，就這麼念下去，頂多是專心一點，而不會把它當問題。所以參話頭，就是把問題不斷地懸著，而待它能水落石出。
動心起念者誰
然而當參什麼疑情呢？其實疑情是每個人本有的，只是平常我們都疏忽了；有時當打坐到心比較定時，疑情也會自然湧現。所以我一向認爲：真正的參話頭，就是要參你當下有的疑情。
可是很多人不清楚自己到底有什麼疑情？所以就只好給個問題叫他去參。在中國禅宗史上，所曾參的話頭好象很多，比如：「何謂明上座本來面目？」、「我是誰？」、「念佛者是誰？」、「拖死屍者誰？」、「六根門頭的主人爲何？」....，問題的形式好象很多，其實重點各位可以確定：「是誰？」。我們不知道在這裏吃飯、聽講的這個人是誰？不知道他過去是什麼？不知道他將來又會有什麼變化？因爲不知道他是誰，于是人生就這樣茫茫然地來，又茫茫然地去。
其實疑情的重點只在于：到底我是誰？但我們不可能只是問：「誰啊？誰啊？」所以今天我們用另一種形式來提這個問題─參「起心動念者是誰？」我們都知道身體是隨著心念而動的：因爲心念動了，所以嘴巴會說話，耳朵可以聽，腳可以走路....，然你的心念又是從何而有的？──起心動念者是誰？
這問題不是給你寫論文用的，故不要把你六年所學的全部搬出來思索，也並不只是念著、念著，而是要把它當一個大問題，經常提著：如果不能解決這個問題，我便只是個奴才、魁儡、無頭鬼，被盲目的業力牽東扯西，空忙一場；甚至不只空忙，且造下很多的業，産生很多的煩惱。
所以我們要時時刻刻提起疑情：「到底誰在起心動念？」不要用已有的佛學名相去解釋它，因爲名相終歸是名相，與你真正的體驗毫不相幹。也不…
《腳跟著地 雙溪聖南寺禅修開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…