..续本文上一页」；为什么称其为选佛场呢？因为禅堂是个求开悟的地方，要开悟才能成佛作祖。所以，如不是发菩提心而进禅堂，那便与真正的禅不相应。
现在学佛参禅的人愈来愈多，很多人都期勉于打禅七。但有的人是带着赶时髦的心理，好象大家都打坐了，我也非赶快来打坐不可；好象曾进了禅堂，便能让自己沾上一点光。故有些居士就常开玩笑说：「某人从禅堂出来了，我们且去看他有没有金光闪闪？」这种赶时髦、作秀的心理，是最病态的。
其次，有些人乃把禅堂当作度假的好地方。因为对多数居士而言，平日的工作比较紧张、忙碌；甚至工作的环境非常喧嚷、吵杂。而禅堂刚好相反，虽于初坐时腿会痛，但等比较习惯了，则坐在那里数息，从一数到十，你究竟数了多少？其实也没有人知道，也没有人验收。于是坐着、数着，时间到了便去吃饭。平常在家里还要自己煮，甚至要到外面去买，而现在都是现成的─天人妙供。然后下午再数数息，晚上时间到了，又睡觉去也！禅堂另有个绝大的好处──禁语。我们有时候，颇讨厌与人接触，一天到晚叽哩呱啦地讲个不停，想躲都没地方躲。而禅堂则是最安全的地方，见了熟人也不用打招呼。所以没有进过禅堂的人，不知道禅堂是这样的好地方；等进过禅堂后，只要稍微能掌握方法，禅堂真是个能让你完全放松的地方。
现在有很多大头呆，花很多钱到国外观光，只为了想放松。其实到国外很累的！不但行程排得很紧，且又饮食不调、语言不通；出一趟远门乃比没出去还累，花了很多冤枉钱，未必得到什么好处。而现在终发现度假、休闲最好的地方，还是禅堂。故有很多居士常跟我建议：我们又有几天连续假期了，来打个禅三、禅五吧！
第三种人乃把禅堂当病房，身体有病，打坐去。以打坐可治很多病，不管是头疼、腰酸、胃痛....，几天坐下来，百病全消。所以又有很多人喜欢进禅堂，却把禅堂当「疗」房。
第四种人单把禅堂当作练功房──练气功。这几天头闷闷的、胸痛痛的，气堵塞不通。好好进禅堂，坐个七天、八天，大概不通的地方，皆能慢慢顺通！
最近竟有一个人跟我说：「法师！那时再举办精进禅修呢？」我说：「急什么？」他说：「很久没有被人骂了！」「若是皮痒、欠骂，还不简单！还要我这般劳师动众，才能骂你几句吗？」所以虽有心进禅堂的人，愈来愈多；但皆未必与菩提相应。
唯菩提可贵
人一生的寿命，不管是五十岁、六十岁或八十岁，说长不算长，说短也不短。然在这一生之中，竟什么才是最可贵的呢？名既不可贵，财也不可贵，爱情、事业都是梦幻泡影，甚至如中国人所讲的三不朽─立德、立功、立言──都不可靠。因为没有觉悟的人，只是睁着眼睛的瞎子，开口说的都是梦话；所以人如在这一生中未能觉悟，则不管他做了多大的事业，受到多少人的尊敬、爱戴，其实还是空走一趟。因此人生真正可贵的就是菩提。
从觉悟而心通
故如我们进禅堂却不是抱着求觉悟的心，便要愧对三宝，愧对这些护持我们的信众。所以大家不要只求数息，把呼吸数顺了，感到身体慢慢适应轻安了，心就安逸，似觉得已经过关了──这在菩提道上还没一分呢！
已经第三天了，我相信大家的身心已能慢慢感到平定、适应，然不能因此就松懈了。因为在菩提道上，你才刚起步而已！因此还要时时刻刻提起求觉悟的心。昨天已讲过：心要先通，脉才会通；而心怎么通呢？要理通，心才能通；而理唯从觉悟去通。如心中不具求觉悟的心，则听再多的道理，还只是隔鞋搔痒而已！所以还当常提此菩提心。
大疑心 十一月八日 早斋
参禅要发大疑心，而非小疑心。小疑就是疑神疑鬼，常对未来的事抱着忧伤、恐惧，常觉得没有安全感，似惶惶不可终日，故小疑唯是烦恼的根源。而大疑，反是抱着「大无畏」的精神，去做追根溯源的工作。这种疑将发生在两种状况：
第一、是碰到逆境时：人生难免有很多不如意事，然许多人碰到逆境往往都会怨天尤人；若只是抱怨，其实对他根本毫无帮助。其次是想逃避，但终究还是逃避不了的。故唯有于逆境中起疑心，好好去探究逆境发生的原因，然后才得以对治、消除。这种因于逆境而起的疑心，对一般人而言还是比较容易的。
第二、在顺境中起疑心：处在顺境当起什么疑心呢？因为即使目前虽已很不错了，但它就是最好的吗？未必！学佛常说：「志求无上正等正觉」，要求得的乃是最圆满的觉悟，然很多人往往得少为足，起增上慢。所以要在顺境里还能起疑心，便不是一般人所能做到的；但唯有于顺境中更起疑心，才能去突破、超越。
以这种疑是先破坏再建设(疑是破坏；疑之后能找出原因，并加以对治、消除，这才是建设。)所以没有真信心的人，不愿意多起疑情；故遇到逆境时便只会抱怨，而在顺境时更是得过且过。
所以要起这种大疑，一方面要有自信心，二方面还要忍受相当的寂寞。因为必有人将说：「你何必那么想不开？这不是已很好了吗？」你如果去悬念着：「人！生从何来，死往何去？」有人就会调侃说：「你三餐吃饱了没事干吗，想这些杂七杂八的做什么？」所以真正的疑，既不容易发，更不容易持久，因为那历程将相当的孤单、寂寞。
然即使是世间的科学，其之所以能进步，也是因为「疑」的关系─因觉得那产品，不应该只是这个样子；于是他们花了很多苦心去研究，终能研发出一些更精致、更巧妙产品来。故因为疑，所以科学能进步；因为疑，所以文化能昌明。而在修行方面，禅宗更强调：要大疑才能大悟。很多人只想开悟，甚至顿悟；但自己全无疑情，这从何而悟呢？
佛家常说：回头是岸。如何能回头呢？这还是从疑而有的。如登山者，走着走着，感到好象不对劲了，怎么愈走愈陌生，愈走愈偏辟呢？于是因为有此之疑，才能回到正路。
因此在生活中，或在修行上，我们都要经常地提起疑情。但要提的是大疑，而非小疑。如果只是小疑的经常疑神疑鬼，那便只是自寻烦恼，而非解脱烦恼矣！
参禅 十一月八日 午斋
以上，我已讲了很多心：大愤心、大信心、菩提心....，你们还欠什么心呢？其实这些，都是为参禅而作的准备！所以我们现在，就直说「参禅」法门。
参禅其实是参疑情。如今天早上所说：我们要去面对问题，从而挑起疑情。人，从生到死，本就在一大堆的迷惑中；然有些人虽也知道，却不愿意去面对它。我记得有一本小说《老人与海》─海明威写的，里面有一段话说：「种种人生的大问题，还轮不到我们这些升斗小民来伤脑筋；有些专研究哲学的学者、教授，他们是靠此吃饭的；所以这些还是留给他们去作文章吧！」也有些人虽有意去面对它，但杂务太多，今晚想一想，还没想通；明朝爬起来，又开始忙东忙西的，最后连问题都想不起来了。所以，或没有面对问题的勇气，或心太散了，故总是无法将问题凝聚起来。然这问题若不解决的话，人一生便像睁眼的瞎子。
话头与话尾
而参禅就是要在我们心比较安定的时候，既没有庶务缠身，也没有妄念干扰，才能直接地把问题提出来，而好好地去看待它、面对它。然禅宗何以把处理问题的方式，称为「参话头」呢？首先，「参」不是想，不是用尽心思、想尽办法要把答案逼出来。因为「想」是思惟心，若用想的方式去处理问题的话，那只是钻话尾而非参话头。
「参」，简单说就是「提」，把问题不断地提着、提着，但也不是念话头，如只把问题不断地一念再念，有人便将疑惑道：「参话头不如念佛有功德，念佛还能仗佛加庇，而念『我是谁』等，有什么意思呢？」参者，在提的当下，还要保持疑情(从心中认定它，确是个大问题)。而念佛时，就这么念下去，顶多是专心一点，而不会把它当问题。所以参话头，就是把问题不断地悬着，而待它能水落石出。
动心起念者谁
然而当参什么疑情呢？其实疑情是每个人本有的，只是平常我们都疏忽了；有时当打坐到心比较定时，疑情也会自然涌现。所以我一向认为：真正的参话头，就是要参你当下有的疑情。
可是很多人不清楚自己到底有什么疑情？所以就只好给个问题叫他去参。在中国禅宗史上，所曾参的话头好象很多，比如：「何谓明上座本来面目？」、「我是谁？」、「念佛者是谁？」、「拖死尸者谁？」、「六根门头的主人为何？」....，问题的形式好象很多，其实重点各位可以确定：「是谁？」。我们不知道在这里吃饭、听讲的这个人是谁？不知道他过去是什么？不知道他将来又会有什么变化？因为不知道他是谁，于是人生就这样茫茫然地来，又茫茫然地去。
其实疑情的重点只在于：到底我是谁？但我们不可能只是问：「谁啊？谁啊？」所以今天我们用另一种形式来提这个问题─参「起心动念者是谁？」我们都知道身体是随着心念而动的：因为心念动了，所以嘴巴会说话，耳朵可以听，脚可以走路....，然你的心念又是从何而有的？──起心动念者是谁？
这问题不是给你写论文用的，故不要把你六年所学的全部搬出来思索，也并不只是念着、念着，而是要把它当一个大问题，经常提着：如果不能解决这个问题，我便只是个奴才、魁儡、无头鬼，被盲目的业力牵东扯西，空忙一场；甚至不只空忙，且造下很多的业，产生很多的烦恼。
所以我们要时时刻刻提起疑情：「到底谁在起心动念？」不要用已有的佛学名相去解释它，因为名相终归是名相，与你真正的体验毫不相干。也不…
《脚跟着地 双溪圣南寺禅修开示》全文未完，请进入下页继续阅读…