..續本文上一頁缽于石上。曰：「此衣表信，可力爭耶？」即隱草莽中。惠明至，提掇不動。乃喚雲：「行者！行者！我爲法來，不爲衣來！」惠能遂出盤坐石上。惠明作禮雲：「望行者爲我說法。」惠能雲：「汝既爲法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾爲汝說明。」良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。
去年在馬來西亞時，就有人問這個公案：「那時候，惠明的心多麼粗，爲了衣缽一路追搶。雲何能在一句話下，就頓悟了？」我回答說：「其實我也蠻懷疑的！」然我的懷疑，不只是惠明能否在一言之下即頓悟了？更且有關「衣缽的傳承」，還是個大問題？
因爲在印度佛教中，從沒有衣缽傳法的淵源。(只聽說迦葉尊者，拿了釋迦牟尼佛的衣缽，到雞足山入定，爲方便將衣缽交給彌勒菩薩。)而早期的禅宗，從達摩祖師到五祖弘忍，都未有衣缽傳法的案例。而到六祖，卻突然演出衣缽傳法的儀式！且六祖以後，又不傳衣缽了。前也不傳，後也不傳，中間卻蓦地跳出來？我個人以爲：可能是南北分宗後，南宗爲了證明自己是正統，而捏造出來的。當然我不是做學術研究的，我拿不出嚴謹的學術證據。所以上述之說，只提供各位參考！各位可以接收，也可以存疑！
但後來我又說：即使惠明心很粗，但也有可能開悟，爲什麼呢？因爲大禅師就是有辦法叫五十分．六十分的人也開悟，而不用到一百分。這我也可另舉個公案：
撫州石鞏慧藏禅師：本以弋獵爲務，惡見沙門。因逐群鹿，從馬祖庵前過，祖乃迎之。藏問：「和尚見鹿過否？」祖曰：「汝是何人？」曰：「獵者。」
祖曰：「汝解射否？」曰：「解射。」祖曰：「汝一箭射幾個？」曰：「一箭射一個。」祖曰：「汝不解射！」曰：「和尚解射否？」祖曰：「解射。」曰：「和尚一箭射幾個？」祖曰：「一箭射一群！」
曰：「彼此是命，何用射他一群？」祖曰：「汝既知如是，何不自射？」曰：「若教某甲自射，即無下手處。」祖曰：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息！」藏當時毀棄弓箭，自以刀截發，投祖出家。
慧藏當時心豈不粗？何況又是從未聽經聞法．惡見沙門的獵人。但經大禅師棒喝，即得回心轉意，而意願跟隨馬祖大師修學佛法。所以心粗，能否開悟？但看以前的善根及大禅師擺布的手法。所以惠明在六祖言下，即得開悟。我也可以接受。
但「不思善．不思惡，是否即明上座本來面目呢？」前說到次第禅觀時，即謂：當離一切作意分別。但「離一切作意分別」，雖是禅修的方法，卻不等于當下即已開悟了！于是既未開悟，何能稱爲「明上座本來面目」呢？
作意與分別
于是這又牽扯到：是作意的無分別，還是非作意的無分別？我們今天已講到四個層次：
一．初修行，是從作意分別開始的：以建立正見，必從作意分別肇始也。如所謂「聽聞佛法，如理思惟」皆須作意分別也。或說作意者，乃發心也；而分別者，尚思惟也。
二．修行，次爲作意的不分別：所謂正見者，乃諸法空義爾。于是從空正見中，慢慢調心，使安住于無相境界。以無相境界故，說爲「不分別」。然衆生無始的攀緣妄習，恰如滾滾驚濤；故須作意調伏，才能使漸安于無相境界也。
叁．待已安住于無相境界，才是既不作意，也不分別。
四．若修行到最後，從無心而成就于大菩薩的「無功用行」：即是雖不作意而能隨照分別。譬如大圓鏡智，胡來胡現，漢來漢現。是以佛雖常定中，卻能如衆生機，而應說法。
所以若不能明了以上「從作意分別，到作意的不分別，到既不作意且不分別」等的修行過程，而只強調「不思善、不思惡」。那昏沈無記．睡著了．入定了，或被一棒打昏者，豈不都已「不思善、不思惡」了嗎？所以如「不思善．不思惡，即是明上座本來面目！」那普天下開悟見性者，豈非多如過江之鲫。而事實不然，何以故？未由作意分別啓修故。必從正見的基礎下而修無分別心，以無分別心故而得見性。而最後見性了，才是明上座本來面目。所以「不思善，不思惡」者，之前必有正見的基礎，最後則有見性的體驗，才是完整的不思善，不思惡。否則不分青紅皂白地「不思善，不思惡」，那不只是空中樓閣求升無路；而且是坑坎毒藥，會害死很多衆生的。
生活中的善惡
下面我們再論：「于禅修時，當不思善，不思惡。而在生活中，是否思善．思惡呢？」其實，這問題很簡單：當我們過馬路時，是否需看紅綠燈？如果你說：「既不思善．思惡，也不管青紅皂白；就直闖過去吧！」我不必反對，因爲我相信沒有人敢這麼做的。
所以在現實生活中，就是有分別的。然善惡者，又當用什麼標准？如一般人的善惡，乃是以人情作標准─即順我者善，逆我者惡。或我所愛者，就是善；不愛者，就是惡。這乃凡夫的善惡，不足爲奇。也有人說：順古代聖賢所教，即是善；逆古代聖賢所授，即是惡。至于何爲古代聖賢的標准？自己也搞不清楚。或者人雲亦雲，衆謂善者，即是善也；衆謂惡者，即是惡也。
如以上之善惡而作分別，竟還只是在生死中造業輪回而已！故最後我要說：善惡雖有，但要以『法』作標准─即順乎法者，乃爲善；逆乎法者，則爲惡。爲什麼呢？因爲我們知道，釋迦牟尼佛在菩提樹下成道後，即說法度衆生，而待六年後更製戒。如果說：佛已不思善．不思惡了，然他爲什麼還要製戒呢？
前已謂：佛是非作意的分別。以諸佛常在定，故不起「作意心」也；然稱機說法，應病予藥，還不出「分別相」也。所以能從「無功用心」中，而爲衆生製戒─戒者，乃源法而製。
是以守戒，即順乎善，犯戒則名爲惡；所以在生活中，還是有善惡分別的。既有該行持的，也有當防患的，這才成爲一個真正的修行人。否則何必修行呢？所以「不思善，不思惡」，既要從禅觀裏去修證，也要在生活中去拿捏，才能真相應于「不思善，不思惡」的法門。
知易行難
下面我們再回到次第禅觀，欲從正見裏去修無分別心，這過程即使可訂出一套非常嚴謹的次第，比如「未到定」是什麼身心狀態？初禅有幾種煩惱？二禅、叁禅等是如何如何？從四禅後，再絕觀默照或修大手印。
次第雖然嚴謹，可是我覺得很難成就，爲什麼呢？因爲我們的心總不安于無相境界。我們不是常說「觀心無常」嗎？心相總如猿馬般地難以調伏。所以要用次第禅觀，來成就頓悟可真不容易。至少在中國禅宗史上，有所謂「臨濟子孫滿天下」。曹洞或北宗的修法，以較偏向次第禅觀，故成就者少。相反地用參禅法門而得頓悟者，卻比較多。所以下面再論參禅棒喝。
參禅棒喝
所謂參禅者，即參疑情也。我已再叁說過：衆生從生下來，本就有疑情的，既因在生活中有煩惱，也因對生命裏有迷惑。于是爲這些煩惱迷惑，才引發我們學佛向道的動機。因此參禅，也只是順著本有的疑情，而去參破他罷了。
然疑情既人皆本有之，而外道何以不能開悟呢？因爲邪見，障蔽了他們的本性，所以不能開悟。因此必透過佛法的正知見，才有辦法消除邪見；而待破除邪見後，才可能開悟。又只有正見，而無清靜的戒，無安心的定，也不容易開悟，所以還得叁學兼修，才可能開悟的。
可是這「定」，不需要真入定。我們往往有一種錯誤的看法：認爲修禅，必修到一切妄想雜念都消除了，才可能頓悟。然在禅宗的公案裏，多數不是這個樣子。有的是在路上看到桃花而頓悟，有的是在與禅師的對話當下而見性。于是不管路見桃花或與人對話，都還在「分別作意」中。因此在「分別作意」的當下，也可以頓悟的；而不是必修到一切妄想．雜念都消盡了，才能頓悟。(待一切妄想．雜念都消盡了，才能頓悟；是次第禅觀的修法。)
如果我們一直停留在：必待消除一切妄想雜念，才能開悟。那便不容易對禅法産生真正的信心。而中國禅宗之特勝處：即謂在妄想雜念的當下，還可能頓悟。所以我今天講的重點，還偏向于參禅棒喝。
爲什麼參禅法門比較容易入手呢？因爲疑情，乃是我們本有的。雖若事情太忙了，妄想太多了，這疑情就會被蓋住矣；但有時，它還隱約地浮現出來。尤其在修定時，以妄想雜念漸次剝除故，它更將如「水落石出」地凸顯出來。所以很多人只單純地數息，甚至單純地念佛，而待心較安定時，疑情卻蹦跳出來了。
既疑情，原本就是我們放不下的迷惑．煩惱，現直把它拿來參，不是更得心順手嗎？以轉原執著放不下者，爲道心故。所以參禅絕不是去找一個了不相幹的問題窮磨，磨到天荒地老．海枯石爛才頓悟也。
下面有一個問題是：好！你說得好！順著本有的執著去修行，那貪財好色，豈非人之大欲？豈能把貪財好色也拿來當修行的工具？這裏面乃牽涉到一個症結：就是真正的悟，乃能覺悟到本執著的虛妄。所以參禅法門，就是先用一個問題而把所有相關的業障，全部集中在一起而成爲「疑團」；然後再一次把它爆破。這我們且用一種比喻：譬如氣球，我們先把它吹得大大的，然後才一針紮破。如果你吹得不夠大，那破得也不夠痛快。故參禅，如纏鬥太久而不能爆破；那業障就越來越凸顯，以致身心與現實生活脫節。所以真參禅者，必持「鯉魚跳龍門」，或「不入虎穴，焉得虎子」的心理准備。
所以參禅雖是順著執著去啓修的，然最後卻當把執著爆破消除，才有成效。因此即如「貪財好色」等執著，是否也可當話頭參，我不敢作定論；但除非最後有爆破的把握，否則將引起不良後果。所以一般而言，參禅還是參義理之類的疑惑，而非參人情世故之類。我以前參過一個問題：什麼…
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