..续本文上一页钵于石上。曰：「此衣表信，可力争耶？」即隐草莽中。惠明至，提掇不动。乃唤云：「行者！行者！我为法来，不为衣来！」惠能遂出盘坐石上。惠明作礼云：「望行者为我说法。」惠能云：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说明。」良久，惠能曰：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」惠明言下大悟。
去年在马来西亚时，就有人问这个公案：「那时候，惠明的心多么粗，为了衣钵一路追抢。云何能在一句话下，就顿悟了？」我回答说：「其实我也蛮怀疑的！」然我的怀疑，不只是惠明能否在一言之下即顿悟了？更且有关「衣钵的传承」，还是个大问题？
因为在印度佛教中，从没有衣钵传法的渊源。(只听说迦叶尊者，拿了释迦牟尼佛的衣钵，到鸡足山入定，为方便将衣钵交给弥勒菩萨。)而早期的禅宗，从达摩祖师到五祖弘忍，都未有衣钵传法的案例。而到六祖，却突然演出衣钵传法的仪式！且六祖以后，又不传衣钵了。前也不传，后也不传，中间却蓦地跳出来？我个人以为：可能是南北分宗后，南宗为了证明自己是正统，而捏造出来的。当然我不是做学术研究的，我拿不出严谨的学术证据。所以上述之说，只提供各位参考！各位可以接收，也可以存疑！
但后来我又说：即使惠明心很粗，但也有可能开悟，为什么呢？因为大禅师就是有办法叫五十分．六十分的人也开悟，而不用到一百分。这我也可另举个公案：
抚州石巩慧藏禅师：本以弋猎为务，恶见沙门。因逐群鹿，从马祖庵前过，祖乃迎之。藏问：「和尚见鹿过否？」祖曰：「汝是何人？」曰：「猎者。」
祖曰：「汝解射否？」曰：「解射。」祖曰：「汝一箭射几个？」曰：「一箭射一个。」祖曰：「汝不解射！」曰：「和尚解射否？」祖曰：「解射。」曰：「和尚一箭射几个？」祖曰：「一箭射一群！」
曰：「彼此是命，何用射他一群？」祖曰：「汝既知如是，何不自射？」曰：「若教某甲自射，即无下手处。」祖曰：「这汉旷劫无明烦恼，今日顿息！」藏当时毁弃弓箭，自以刀截发，投祖出家。
慧藏当时心岂不粗？何况又是从未听经闻法．恶见沙门的猎人。但经大禅师棒喝，即得回心转意，而意愿跟随马祖大师修学佛法。所以心粗，能否开悟？但看以前的善根及大禅师摆布的手法。所以惠明在六祖言下，即得开悟。我也可以接受。
但「不思善．不思恶，是否即明上座本来面目呢？」前说到次第禅观时，即谓：当离一切作意分别。但「离一切作意分别」，虽是禅修的方法，却不等于当下即已开悟了！于是既未开悟，何能称为「明上座本来面目」呢？
作意与分别
于是这又牵扯到：是作意的无分别，还是非作意的无分别？我们今天已讲到四个层次：
一．初修行，是从作意分别开始的：以建立正见，必从作意分别肇始也。如所谓「听闻佛法，如理思惟」皆须作意分别也。或说作意者，乃发心也；而分别者，尚思惟也。
二．修行，次为作意的不分别：所谓正见者，乃诸法空义尔。于是从空正见中，慢慢调心，使安住于无相境界。以无相境界故，说为「不分别」。然众生无始的攀缘妄习，恰如滚滚惊涛；故须作意调伏，才能使渐安于无相境界也。
三．待已安住于无相境界，才是既不作意，也不分别。
四．若修行到最后，从无心而成就于大菩萨的「无功用行」：即是虽不作意而能随照分别。譬如大圆镜智，胡来胡现，汉来汉现。是以佛虽常定中，却能如众生机，而应说法。
所以若不能明了以上「从作意分别，到作意的不分别，到既不作意且不分别」等的修行过程，而只强调「不思善、不思恶」。那昏沉无记．睡着了．入定了，或被一棒打昏者，岂不都已「不思善、不思恶」了吗？所以如「不思善．不思恶，即是明上座本来面目！」那普天下开悟见性者，岂非多如过江之鲫。而事实不然，何以故？未由作意分别启修故。必从正见的基础下而修无分别心，以无分别心故而得见性。而最后见性了，才是明上座本来面目。所以「不思善，不思恶」者，之前必有正见的基础，最后则有见性的体验，才是完整的不思善，不思恶。否则不分青红皂白地「不思善，不思恶」，那不只是空中楼阁求升无路；而且是坑坎毒药，会害死很多众生的。
生活中的善恶
下面我们再论：「于禅修时，当不思善，不思恶。而在生活中，是否思善．思恶呢？」其实，这问题很简单：当我们过马路时，是否需看红绿灯？如果你说：「既不思善．思恶，也不管青红皂白；就直闯过去吧！」我不必反对，因为我相信没有人敢这么做的。
所以在现实生活中，就是有分别的。然善恶者，又当用什么标准？如一般人的善恶，乃是以人情作标准─即顺我者善，逆我者恶。或我所爱者，就是善；不爱者，就是恶。这乃凡夫的善恶，不足为奇。也有人说：顺古代圣贤所教，即是善；逆古代圣贤所授，即是恶。至于何为古代圣贤的标准？自己也搞不清楚。或者人云亦云，众谓善者，即是善也；众谓恶者，即是恶也。
如以上之善恶而作分别，竟还只是在生死中造业轮回而已！故最后我要说：善恶虽有，但要以『法』作标准─即顺乎法者，乃为善；逆乎法者，则为恶。为什么呢？因为我们知道，释迦牟尼佛在菩提树下成道后，即说法度众生，而待六年后更制戒。如果说：佛已不思善．不思恶了，然他为什么还要制戒呢？
前已谓：佛是非作意的分别。以诸佛常在定，故不起「作意心」也；然称机说法，应病予药，还不出「分别相」也。所以能从「无功用心」中，而为众生制戒─戒者，乃源法而制。
是以守戒，即顺乎善，犯戒则名为恶；所以在生活中，还是有善恶分别的。既有该行持的，也有当防患的，这才成为一个真正的修行人。否则何必修行呢？所以「不思善，不思恶」，既要从禅观里去修证，也要在生活中去拿捏，才能真相应于「不思善，不思恶」的法门。
知易行难
下面我们再回到次第禅观，欲从正见里去修无分别心，这过程即使可订出一套非常严谨的次第，比如「未到定」是什么身心状态？初禅有几种烦恼？二禅、三禅等是如何如何？从四禅后，再绝观默照或修大手印。
次第虽然严谨，可是我觉得很难成就，为什么呢？因为我们的心总不安于无相境界。我们不是常说「观心无常」吗？心相总如猿马般地难以调伏。所以要用次第禅观，来成就顿悟可真不容易。至少在中国禅宗史上，有所谓「临济子孙满天下」。曹洞或北宗的修法，以较偏向次第禅观，故成就者少。相反地用参禅法门而得顿悟者，却比较多。所以下面再论参禅棒喝。
参禅棒喝
所谓参禅者，即参疑情也。我已再三说过：众生从生下来，本就有疑情的，既因在生活中有烦恼，也因对生命里有迷惑。于是为这些烦恼迷惑，才引发我们学佛向道的动机。因此参禅，也只是顺着本有的疑情，而去参破他罢了。
然疑情既人皆本有之，而外道何以不能开悟呢？因为邪见，障蔽了他们的本性，所以不能开悟。因此必透过佛法的正知见，才有办法消除邪见；而待破除邪见后，才可能开悟。又只有正见，而无清静的戒，无安心的定，也不容易开悟，所以还得三学兼修，才可能开悟的。
可是这「定」，不需要真入定。我们往往有一种错误的看法：认为修禅，必修到一切妄想杂念都消除了，才可能顿悟。然在禅宗的公案里，多数不是这个样子。有的是在路上看到桃花而顿悟，有的是在与禅师的对话当下而见性。于是不管路见桃花或与人对话，都还在「分别作意」中。因此在「分别作意」的当下，也可以顿悟的；而不是必修到一切妄想．杂念都消尽了，才能顿悟。(待一切妄想．杂念都消尽了，才能顿悟；是次第禅观的修法。)
如果我们一直停留在：必待消除一切妄想杂念，才能开悟。那便不容易对禅法产生真正的信心。而中国禅宗之特胜处：即谓在妄想杂念的当下，还可能顿悟。所以我今天讲的重点，还偏向于参禅棒喝。
为什么参禅法门比较容易入手呢？因为疑情，乃是我们本有的。虽若事情太忙了，妄想太多了，这疑情就会被盖住矣；但有时，它还隐约地浮现出来。尤其在修定时，以妄想杂念渐次剥除故，它更将如「水落石出」地凸显出来。所以很多人只单纯地数息，甚至单纯地念佛，而待心较安定时，疑情却蹦跳出来了。
既疑情，原本就是我们放不下的迷惑．烦恼，现直把它拿来参，不是更得心顺手吗？以转原执着放不下者，为道心故。所以参禅绝不是去找一个了不相干的问题穷磨，磨到天荒地老．海枯石烂才顿悟也。
下面有一个问题是：好！你说得好！顺着本有的执着去修行，那贪财好色，岂非人之大欲？岂能把贪财好色也拿来当修行的工具？这里面乃牵涉到一个症结：就是真正的悟，乃能觉悟到本执着的虚妄。所以参禅法门，就是先用一个问题而把所有相关的业障，全部集中在一起而成为「疑团」；然后再一次把它爆破。这我们且用一种比喻：譬如气球，我们先把它吹得大大的，然后才一针扎破。如果你吹得不够大，那破得也不够痛快。故参禅，如缠斗太久而不能爆破；那业障就越来越凸显，以致身心与现实生活脱节。所以真参禅者，必持「鲤鱼跳龙门」，或「不入虎穴，焉得虎子」的心理准备。
所以参禅虽是顺着执着去启修的，然最后却当把执着爆破消除，才有成效。因此即如「贪财好色」等执着，是否也可当话头参，我不敢作定论；但除非最后有爆破的把握，否则将引起不良后果。所以一般而言，参禅还是参义理之类的疑惑，而非参人情世故之类。我以前参过一个问题：什么…
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