..續本文上一頁叫做美？尤其是什麼異性最美？最後卻結論：當你業障現前時，你必覺得他或她特別美。這也是從執著而爆破的事例吧！
所以參禅法門，一方面要有正見的基礎，一方面又要有修定的功夫。這修定的功夫，初是爲降伏妄想雜念，而使我們本有的疑情能保任住。有時候，最初似無疑情，以疑情已被妄想雜念蓋住了；于是用修定的方法，降伏妄想雜念後，疑情便能突顯出來。而待疑情凸顯出來後，就可舍掉修定的方法，而直接參禅。
因爲參禅本身，就是一種更有效的修定法門─我們的心，已被這個問題套住了；所以其他的妄想，便如「蚊子咬鐵牛」般地，一點也打不起來。比如家裏有了什麼急事，于是其他的閑言閑語，便都聽不進去了。
比如參「我是誰？」于是，既連「我是誰？」都不清楚，那明天的事，後天的事，又有什麼關系呢？所以任何妄想雜念，碰到真疑情，就必土崩瓦解。至少以我的經驗可相當體會到「蚊子咬鐵牛」的比喻，這鐵牛乃是疑情．疑團也。而妄想雜念者，就像蚊子一般。若蚊子咬鐵牛者，徒自損傷而已，對鐵牛會有什麼影響呢？所以當疑情漸成疑團時，即是一種更深刻的定。而後待因緣具足時，就能開悟。而開悟的因緣：一種是自己的回心轉意，一種是善知識的棒喝。
所以我要強調的是：開悟乃覺悟到「疑情的本自虛妄」，以虛妄故，能放下；而放下者，即自在也。所以因看破．放下與自在，能在一剎那完成故，而稱爲「頓悟」也。
所以雖每一個人都從一個問題去參，但有的人參的時間少，或疑情不夠濃烈，所以雖有問題，卻只在局部裏打轉而已！于是即使開悟了，卻只是小悟而已。反之，雖用同樣的問題，卻能把所有的無明業障全都霍進去；于是若悟者，必大悟甚至徹悟也。因此方法雖都一樣是參禅棒喝，但爲已消除的無明業障不同故，有大悟．小悟．徹悟的區別。
機鋒棒喝
以上到此所講的禅法，其還未足以表現出中國禅宗─尤其是南宗頓悟法門的特色；所以我們繼續講「機鋒與棒喝」。那什麼是機鋒呢？以我的看法：機鋒，乃挑逗疑情也。本來沒有疑情的，把他一挑，就套入疑情中。或者已有疑情的，則在雞蛋裏更挑骨頭，以挑出深一層次的疑情。其次棒喝者，則爆破疑情也。若把疑情爆破，即爲頓悟矣。
由于很多人對于禅宗的棒喝，實有蠻深的誤解；故誤認爲在禅堂裏凶巴巴地亂罵人．亂打人，就是棒喝。其實對于沒有疑情的人打罵，就像罵笨豬、笨牛一樣，只白費力氣而已。因爲連疑情都沒有，你怎麼來爆破疑情呢？以現在夠資格受棒喝的人不多，有能力棒喝他者乃更少，難怪棒喝都被人家誤解了。
臨濟喝
何謂棒喝？我們還是問當事人比較清楚。所謂當事人，即德山棒與臨濟喝。關于「德山棒」我沒查到資料；至于「臨濟喝」，則在《人天眼目》上有：
臨濟和尚謂僧雲：「我有時一喝，如金剛王寶劍；有時一喝，如踞地獅子；有時一喝，如探竿影草；有時一喝，不做一喝用。汝作麼生會？」僧擬議，師便喝。
如果我們常看禅宗的公案，便可看到臨濟和尚，好象見人就喝。而待喝很久後，最後總結：爲什麼我經常這麼喝呢？因爲有時候，這一喝是拿來作金剛王寶劍用的，寶劍即用以斬妖降魔。若有的人執著很重，像葛藤一樣，問題拉裏拉渣的。你跟他講道理，講一輩子都不見效；但只這麼一喝，他就清醒過來了。甚至對疑情很重的人，說不定經這一喝，他就開悟了。故說喝如金剛王寶劍。
有時一喝，如踞地獅子。獅子坐鎮在那裏，百獸就閃一邊去；除非你也是獅子，否則誰敢上前去呢？所以如果沒有證悟的人，經禅師這一喝，便嚇得屁滾尿流，抱頭鼠竄。我們聽說在民國初年，有一位將軍，根本不信佛，所以擬將毀佛搗寺。後來卻有因緣面見弘一大師，大師既不擡眼，也不開口，只拿著念珠直撥。而那位將軍竟全身戰栗，一句話也開不了口。等下山後，便從不再提准備毀佛搗寺的事。故有修持的人，即使不開口，也像踞地獅子般地，威鎮八方。
有時一喝，如探竿影草。探竿影草用現代的話，就是投石問路。以喝來探看對方有什麼反應，而確知來者的程度。因爲在禅宗的對談裏，有時是行者來即問話；有時行者不問，而老和尚先問。如果行者先問，則用金剛王寶劍，一劍就擗倒。而老和尚先問者，從了解對方的層次後，再做進一步的開導。
有時一喝，不做一喝用。這不清楚是什麼意思！不過，跟開悟較有關系的，應該是第一句：如金剛王寶劍。若有辦法把疑情一口氣斬斷，則在斬斷的當下，即開悟也。以下試舉幾個公案，以作說明：
慧可禅師
可曰：「我心未甯，乞師與安！」祖曰：「將心來，與汝安。」可良久曰：「覓心了不可得！」祖曰：「我爲汝安心竟。」
雖這個公案大家都已聽過很多次了，但不見得是用機鋒和棒喝的觀點來看它。首先『將心來，與汝安。』是機鋒。爲什麼呢？前慧可之說：「我心不安，乞師與安！」雖也是疑情，然若從認定自己實有一心的觀點而求安心，根本了不可得也。
達摩祖師是開悟的人，當然明白症結所在─心之所以不安，以不明心之實相故。若不明了心的實相，則我告訴你任何方法，都不能究竟安了。比如教你念佛．拜忏；除非它有辦法幫助你開悟，否則即使一時安了，卻是短暫而虛幻的。
但達摩祖師也不直接告訴他說：「你呀！何只是心不安而已，根本就是不明心之實相！」所以他就激將地說：「好！我替你安，但你得先告訴我，你的心在那裏？」以此逼慧可去作進一步的反省「心究竟是什麼？」
所以我說『將心來，與汝安。』是機鋒。不只是挑疑情，而且是挑疑情中的疑情。本來慧可已有疑情─就是心不安；而達摩祖師乃更挑「心是什麼？」的疑情。
慧可經過這麼一逼，便開始找心。然找了很久，最後卻說：「覓心了不可得！」慧可或從觀心無常中，體會到根本沒有一所固定的心。或者從心物緣起，無心就無物，無物即無心中；去覺悟到：心本無自性也。
下面，『我爲汝安心竟』乃棒喝。于是既慧可已理會到心乃無自性者，這時達摩才斷然棒喝曰：「我爲汝安心竟！」以有心故，有安不安；既無心者，何安不安？于是以覓心了不可得故，才能真正安心也。所以事實上，慧可于「覓心了不可得」時，應還沒有開悟！因爲即使能理會到「覓心了不可得」，就能安心了嗎？不見得！要等到達摩祖師斷然棒喝曰：「無心，才能真安心」時，他才開悟的。所以我們絕不能說：「覓心了不可得，就已開悟！」這真是可憐的笑話。因爲必從「爆破疑情」的體驗，來說明棒喝與頓悟也。否則「無心」的論調，學禅人雲何不知，卻未必開悟也。
棒喝與逆向思考
因此所謂「棒喝」，絕不是打罵而已！也不是因棒喝而把妄想雜念打散了。若以爲必「頓歇妄想，才得開悟」，其實還只停留在「次第禅觀」的修行模式裏。
「棒喝」最重要的，我認爲是要助其完成逆向思考；而這逆向思考，在禅宗有另一種說法，而稱爲「轉語」也。爲什麼逆向思考有助頓悟呢？下面我們再詳細解說。
首先還是用慧可禅師的公案來說明：從有心的基礎，而求安心。這是一般人的思考模式，乃順向思考也。而順向者，即是順生死流的方向。而能覺悟到：心本空故，無所不安。則爲逆向思考也。
其次，如凡夫都貪生怕死；于是爲貪生怕死而求消災延壽，這是順向思考。若悟有生故有死，而安心認命；則逆向思考也。所以我常舉一個故事：有某釋迦牟尼佛的弟子，已病得很嚴重了，故釋迦牟尼佛且去看他。然佛是如何探視病者的呢？佛會說：「你不必擔心，我絕加持你早日康複！」嗎？不！至少原始佛教絕不是這個樣子。佛說：「既生病，即爲無常．無我也，于是以無常．無我而能安心自在！」這弟子聽了佛的開示後，不是病好了，而是證果了。于是既證果了，則是死是活，就都不是問題。所以佛陀是幫助他從了悟到有生必有死，實相本如是，而能安心認命。這即逆向思考也。
又如一般人都認定：爲有一個我故，才能造業；且因爲造業，所以有生死。簡言之：因爲有我，才造業生死！于是乃更從有我，而求解脫自在。可是，就佛法來看，有我反是系縛之根本。因此如何能解脫呢？但爲無我而已！因爲若我有實性，既實性則不能造業也─以造業則表示有變化，而實有者不當變化也。同樣實有我者，也不可能受報。故在造業受報的當下，即明示其爲「無我者」。所以從本來無我而能完成真正的解脫，即逆向思考也。
因此我們乃可看到：不管是原始佛教或大乘佛法，皆從逆向思考而消除衆生的無明業障。所以一個高明的禅師，更當善用逆向思考以幫助行者去做「大回向」也。但這幫助，不是用語言文字明說的，而是用棒喝以鞭策行人完成逆向思考。于是在逆向思考的當下，就能「看破．放下．自在」，于剎那間顯了而頓悟也。
趙州禅師
下面我們再舉幾個公案，以說明一個出格的禅師，如何善用棒喝，以幫行者作逆向思考：
問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師曰：「吃粥了也未？」曰：「吃粥了也。」師曰：「洗缽盂去。」其僧忽然有省。
何以師曰：「洗缽盂去。」其僧卻忽然有省。你不要一天到晚聒噪地說：「給我佛法，給我佛法。把佛法想象得天遙地遠！吃飽了，就洗缽盂去！生命本就這麼平實自然，而不要攀緣妄想先製造問題，再求解決問題。不先製造問題，不就解決問題了嗎？于是其僧頓然有省─佛法即在腳跟下，而非天空裏。
慧海禅師
問曰：「如何得大涅槃？」師曰：「不造生死業 。」曰：「如何是生死業？」…
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