菩薩道之二
弘法
度衆生
衆生的品類
泥菩薩
生活禅
人間佛教
未成佛道，先結人緣
人成即佛成？
佛法得有貢獻于社會，才能立足
企業經營
群衆路線
戀世情結
小結
弘法
以很多人都謂：「既出家，則須弘法度衆，以擔荷如來家業。」因此我們就從弘法度衆的主題，來探討何爲菩薩道？真了解法的人，必然皆謂「法住、法位、法爾如是」及「有佛、無佛，實相如此」。衆生若迷，法也未減；諸佛既覺，法也未增。如《心經》所言：不生不滅，不增不減，不垢不淨。因此反不敢以「弘法」者自居。
其次，若某人自以爲「于法有所得」而欲弘法；則只暴露其爲「執法爲我的增上慢人」爾！我們皆知：衆生以有二執故，常于生死長夜中沈淪不已；而此二執者，乃我執與法執也(或說爲人我執與法我執)。于是因有我執與法執故，才有所謂的弘法。反之，人法雙泯，前後際斷，則何謂弘法呢？
此所謂增上慢人者，爲有法可執，至少已比一般衆生高明了不少。但因心仍有執故，仍不與解脫道相應。故我曾謂：初得法者，其光明有如太陽，威光赫赫，草木皆傷。而待其修行更上層樓後，才能光明宛如朗月；雖明淨無瑕，卻親切宜人。
所以若有心弘法者，即使也講經說法，甚至廣作佛教事業；因心仍有執故，既正面的建設有，也負面的偏導多。譬如拆東牆，補西壁，何能究竟成全呢？
度衆生
或說：那我們不提弘法，就直接說度衆生吧！
答言：如說度衆生，那必有「能度的我」及「所度的他」。現我們就先從能度的我，論起吧！
如《金剛經》所謂：離叁心，絕四相。我們都聽過德山禅師的故事，他因答不出老太婆所考的問題：「既過去心、現在心、未來心，皆不可得，那你用什麼心來向我買點心？」而將《青龍疏鈔》焚毀並參遍大江南北，故終成爲禅宗史上最具特色的禅師之一，所謂德山棒、臨濟喝。同樣我們也問：既叁心不可得，那你用什麼心來度衆生呢？若答得出，准你度衆生去。否則，繼續參！
其次，就所度的衆生而言：既我相、人相、衆生相、壽者相，皆不可得，其如何度衆生呢？故爲叁輪不空、叁際未了故，乃有衆生可度。叁輪者，有我、有衆生、有欲傳之法；而叁際者，過去、現在、未來。既叁輪不空、叁際未了者，自且未能度，如何能度他呢？
衆生的品類
又既欲度衆生，當先知衆生之所在，才能方便度之。故以下再詳細辨識衆生之所在：
一、緣起衆生：『衆緣所生法，我說即是空。』此「衆」緣所「生」之法，即是衆生之本義。而既以緣起無自性故，即無「度與不度」的分別。因爲我們既不可能將空，度成不空；也不可能將緣，度成非緣。如勉強說有度衆生事，則不外乎從緣起中消除自性見；于是乎，自既不存在，衆何存在乎？又自既不存在，則亦無「生與不生」之分別矣！
二、心內衆生：各位于禅坐間，看著大妄想、小妄想，粗妄想、細妄想，此起彼落。此不正是另一種于內心中更現實的衆生嗎？故心內的衆生者，即八識心田中妄識紛飛的隨眠種子也。故若能于禅坐中，漸消除種種妄想，乃名爲度衆生也。以唯識學的說法，能轉識成智者，曰度衆生。
叁、體內衆生：這是密教的講法，從中脈所旁生之七萬二千細脈，爲衆生也。故能使氣脈從塞而通，爲度衆生也。
泥菩薩
因此，如欲度衆生，則你是從觀念中的緣起衆生先度起呢？還是從妄識中的隨眠種子先度起？或竟是從體內七萬二千細脈之衆生先度起哩！
如以佛法之稱爲「內學」者，還當從觀念內、心內的衆生先度起才是正道哩！但現于佛教界中所常聽到的，卻是以度外在的有情衆生爲主要素求，這不是偏端病態嗎？所以我倒要說：以不能度身心內之衆生故，而欲度其他衆生；譬如家不和故，奔走他方。
在佛教界中，我們往往可看到某些居士；似乎特別熱心，特別發心。他們不只經常到寺院裏充當義工，甚至爲了舉辦活動而日夜趕工，不辭辛勞。然而我們若多了解他們的心裏背景，便可發覺這些人大半是在家裏，或與先生不和，或與父母違逆，而待不下去，故遠避戰火而寄心于宗教的。故他們之所以如此熱心，倒非爲弘法度衆，而是爲求得心裏的平衡而已！
所以即使親近道場良久，他們的觀念總是難以提升，尤其心態上更如纏足的老太婆似地，提不起，放不下，挑不高，走不遠。論學養能力，不過爾爾；卻又攬權不放，孤愎頑固。在寺院缺乏人手時，往往不得不重用這種人；或者那些昏君，慣聽甜言蜜語的，都將重用這批佞臣。而當有朝覺悟到這些人不可靠時，卻已「老象溺泥」而回天乏術─唯有任他宰割的份。這是第一種家不和故，奔走四方的典型。
其次，我也曾在「張老師」的機構裏，碰到一位資深張老師。他也是非常熱心愛獻的典型。但是旁人一看，便知道他的熱心乃其來有自：他的雙腿，可能因小兒痲痹的關系，而顯得有點顛跛。所以他的熱心，乃是自卑感的補償作用也。然而若不能透過正知正見，甚至精進修證；而唯借用攀緣或回避的方法，欲補償由衷的自卑與缺憾，乃終不可得。
所以當佛教界中，有這麼多熱心弘法的居士，甚至僧衆；也難怪佛門裏的心量比外界還狹迫，佛門中的是非比外界還誇張。然而當他們冠冕堂皇地掄起弘法利生的旗幟時，便仿佛一切都是對的。只有他們才是大乘，而不跟他們搭配唱和者，皆是焦牙敗種的小乘也。這不是「叁世佛冤」嗎？
生活禅
現代很多人也說：「禅在生活中，即行住坐臥皆不離禅也。」所以未必住山、閉關才能用功，「十字街頭好參禅」即此之謂也。然而在十字街頭參透禅關者，竟有幾人呢？凡俗亦皆不離行住坐臥，然而竟是纏綿不休的纏，還是解脫出格的禅呢？
所以竟是第一層次的看山是山，看水是水；還是第叁層次的看山是山，看水是水，要有自知之明啊！或問：既第一層次與第叁層次，皆是「看山是山，看水是水」那我們如何分辨呢？答曰：既你還有此問題在！豈不正證明你還只是第一層次的境界呢？或曰：如未經第二層次的看山不是山，則豈能直達第叁層次呢？
因此雖行住坐臥皆是禅，在理上沒錯；但唯有已開悟者才能如實相應。至于學人們，何能以眼高手低而望梅止渴呢？所以如因個人的因緣福報不具，不得專修而行權巧方便，那也是爲牽就現實而不得不然呀。但至少不能劃地自限，甚至謗毀那些能專修者爲自了漢或焦牙敗種。
故目前所提倡的生活禅，早成爲放逸、懈怠、攀緣、戀世者合理化的托詞。很多人在未入禅堂前，拼命拜托：一定得讓我進堂用功。但一入禅堂，坐得腿痛之後；卻又忙著嘀咕：六祖大師不是說過「禅不在坐」嗎？世尊不也說：苦行非道嗎？然爲何又要我們挨腿受痛呢？于是爲捱不了腿痛，即轉修生活禅、動中禅。然而若靜中沒有十分功夫，動中何有一分能耐呢？這就像在學校已被死當出門者，卻猖言要自學成就，真是馬不知臉長哩！所以對初學者而言，還是得經曆專修的過程，才能成就的！
人間佛教
下面再談人間佛教─或名人生佛教，人乘佛教，甚至人間淨土等。有人從佛教史的演化來看：謂最初的原始佛教，乃是以聲聞乘爲主流的修行素求。其次，當大乘興起─尤其是密教盛行的時代，其之謂「即身成佛」者，亦不外乎修成天身而已！至于什麼本尊護法，亦皆天神天將之類。因此密教即近于天乘也。
于是乎，既從聲聞乘而至天乘，乃必亦由天乘而至人乘。所以這時代唯應以人乘爲素求才能契機。我們即使姑且承認有此演化的軌迹，然而演化卻未必就是進化也。很多人受達爾文《進化論》的影響，乃錯以爲演化就必是進化。然而如人有生老病死，物有成住壞空；病死與壞空，豈是進化呢？又如佛教中皆公認有正法、像法、末法的演化次第。然淪爲末法，又豈是進化呢？而其之所以有聲聞乘、天乘而至人乘的演化軌迹，也不過是「共業」使然爾。而順著共業之所趨以造作有爲，亦只增加其輪回的妄業而已！何有助于解脫呢？
事實上，既在原始佛教中，唯有一乘─即解脫乘；也在大乘的圓頓教裏，唯有一乘─即佛乘。因此名爲天乘或人乘，其實皆非究竟也；勉強說是權巧方便而已。所以雖不妨從人乘入佛，卻不得從人乘出格。所以提倡人乘佛教者，毋乃更增延其迂回的路途乎？因此初似權巧方便，終究還只橫生葛藤而已！以上乃針對人乘佛教而說！
其次，論人間佛教與人生佛教。人間即是世間，而非出世間也。人生即是有生，而非無生也。大部份人即使有心修行，然爲無始以來的無明業障故，還總留戀世間、貪生怕死。因此便標謗爲人間佛教與人生佛教，以作爲自己放逸懈怠的借口。
或問：如太虛大師、印順導師者，不也都提倡人間佛教嗎？
答雲：最初之所以倡導人間佛教者，乃爲對治某些佛教社會的偏差也。比如以超渡而言，本是爲生者說法，使從迷惑的此岸而覺悟到開明的彼岸，或由煩惱的此岸而渡濟到自在的彼岸。然超渡到後來，竟成爲向亡者家屬斂財的工具。以向活著的人說法，有效無效，皆可立竿見影，當下應驗；所以敢向活人超渡的法師，無怪乎愈來愈少。而爲亡者誦經拜忏，有效沒效，全憑空口說瞎話；于是乃愈說愈神奇。所以到現在，「超渡」已成爲亡者的專屬。故提倡人間佛教者，即是爲矯正如此偏差。佛法應以「人」爲本位，尤其是正生活著的人。
上次，也提到我對「放生」的看法。如欲放生，還是以證得「無生法忍」爲究竟；而非只買些現成的禽獸，作個儀軌，放之山林，便…
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