菩萨道之二
弘法
度众生
众生的品类
泥菩萨
生活禅
人间佛教
未成佛道，先结人缘
人成即佛成？
佛法得有贡献于社会，才能立足
企业经营
群众路线
恋世情结
小结
弘法
以很多人都谓：「既出家，则须弘法度众，以担荷如来家业。」因此我们就从弘法度众的主题，来探讨何为菩萨道？真了解法的人，必然皆谓「法住、法位、法尔如是」及「有佛、无佛，实相如此」。众生若迷，法也未减；诸佛既觉，法也未增。如《心经》所言：不生不灭，不增不减，不垢不净。因此反不敢以「弘法」者自居。
其次，若某人自以为「于法有所得」而欲弘法；则只暴露其为「执法为我的增上慢人」尔！我们皆知：众生以有二执故，常于生死长夜中沉沦不已；而此二执者，乃我执与法执也(或说为人我执与法我执)。于是因有我执与法执故，才有所谓的弘法。反之，人法双泯，前后际断，则何谓弘法呢？
此所谓增上慢人者，为有法可执，至少已比一般众生高明了不少。但因心仍有执故，仍不与解脱道相应。故我曾谓：初得法者，其光明有如太阳，威光赫赫，草木皆伤。而待其修行更上层楼后，才能光明宛如朗月；虽明净无瑕，却亲切宜人。
所以若有心弘法者，即使也讲经说法，甚至广作佛教事业；因心仍有执故，既正面的建设有，也负面的偏导多。譬如拆东墙，补西壁，何能究竟成全呢？
度众生
或说：那我们不提弘法，就直接说度众生吧！
答言：如说度众生，那必有「能度的我」及「所度的他」。现我们就先从能度的我，论起吧！
如《金刚经》所谓：离三心，绝四相。我们都听过德山禅师的故事，他因答不出老太婆所考的问题：「既过去心、现在心、未来心，皆不可得，那你用什么心来向我买点心？」而将《青龙疏钞》焚毁并参遍大江南北，故终成为禅宗史上最具特色的禅师之一，所谓德山棒、临济喝。同样我们也问：既三心不可得，那你用什么心来度众生呢？若答得出，准你度众生去。否则，继续参！
其次，就所度的众生而言：既我相、人相、众生相、寿者相，皆不可得，其如何度众生呢？故为三轮不空、三际未了故，乃有众生可度。三轮者，有我、有众生、有欲传之法；而三际者，过去、现在、未来。既三轮不空、三际未了者，自且未能度，如何能度他呢？
众生的品类
又既欲度众生，当先知众生之所在，才能方便度之。故以下再详细辨识众生之所在：
一、缘起众生：『众缘所生法，我说即是空。』此「众」缘所「生」之法，即是众生之本义。而既以缘起无自性故，即无「度与不度」的分别。因为我们既不可能将空，度成不空；也不可能将缘，度成非缘。如勉强说有度众生事，则不外乎从缘起中消除自性见；于是乎，自既不存在，众何存在乎？又自既不存在，则亦无「生与不生」之分别矣！
二、心内众生：各位于禅坐间，看着大妄想、小妄想，粗妄想、细妄想，此起彼落。此不正是另一种于内心中更现实的众生吗？故心内的众生者，即八识心田中妄识纷飞的随眠种子也。故若能于禅坐中，渐消除种种妄想，乃名为度众生也。以唯识学的说法，能转识成智者，曰度众生。
三、体内众生：这是密教的讲法，从中脉所旁生之七万二千细脉，为众生也。故能使气脉从塞而通，为度众生也。
泥菩萨
因此，如欲度众生，则你是从观念中的缘起众生先度起呢？还是从妄识中的随眠种子先度起？或竟是从体内七万二千细脉之众生先度起哩！
如以佛法之称为「内学」者，还当从观念内、心内的众生先度起才是正道哩！但现于佛教界中所常听到的，却是以度外在的有情众生为主要素求，这不是偏端病态吗？所以我倒要说：以不能度身心内之众生故，而欲度其他众生；譬如家不和故，奔走他方。
在佛教界中，我们往往可看到某些居士；似乎特别热心，特别发心。他们不只经常到寺院里充当义工，甚至为了举办活动而日夜赶工，不辞辛劳。然而我们若多了解他们的心里背景，便可发觉这些人大半是在家里，或与先生不和，或与父母违逆，而待不下去，故远避战火而寄心于宗教的。故他们之所以如此热心，倒非为弘法度众，而是为求得心里的平衡而已！
所以即使亲近道场良久，他们的观念总是难以提升，尤其心态上更如缠足的老太婆似地，提不起，放不下，挑不高，走不远。论学养能力，不过尔尔；却又揽权不放，孤愎顽固。在寺院缺乏人手时，往往不得不重用这种人；或者那些昏君，惯听甜言蜜语的，都将重用这批佞臣。而当有朝觉悟到这些人不可靠时，却已「老象溺泥」而回天乏术─唯有任他宰割的份。这是第一种家不和故，奔走四方的典型。
其次，我也曾在「张老师」的机构里，碰到一位资深张老师。他也是非常热心爱献的典型。但是旁人一看，便知道他的热心乃其来有自：他的双腿，可能因小儿痲痹的关系，而显得有点颠跛。所以他的热心，乃是自卑感的补偿作用也。然而若不能透过正知正见，甚至精进修证；而唯借用攀缘或回避的方法，欲补偿由衷的自卑与缺憾，乃终不可得。
所以当佛教界中，有这么多热心弘法的居士，甚至僧众；也难怪佛门里的心量比外界还狭迫，佛门中的是非比外界还夸张。然而当他们冠冕堂皇地抡起弘法利生的旗帜时，便仿佛一切都是对的。只有他们才是大乘，而不跟他们搭配唱和者，皆是焦牙败种的小乘也。这不是「三世佛冤」吗？
生活禅
现代很多人也说：「禅在生活中，即行住坐卧皆不离禅也。」所以未必住山、闭关才能用功，「十字街头好参禅」即此之谓也。然而在十字街头参透禅关者，竟有几人呢？凡俗亦皆不离行住坐卧，然而竟是缠绵不休的缠，还是解脱出格的禅呢？
所以竟是第一层次的看山是山，看水是水；还是第三层次的看山是山，看水是水，要有自知之明啊！或问：既第一层次与第三层次，皆是「看山是山，看水是水」那我们如何分辨呢？答曰：既你还有此问题在！岂不正证明你还只是第一层次的境界呢？或曰：如未经第二层次的看山不是山，则岂能直达第三层次呢？
因此虽行住坐卧皆是禅，在理上没错；但唯有已开悟者才能如实相应。至于学人们，何能以眼高手低而望梅止渴呢？所以如因个人的因缘福报不具，不得专修而行权巧方便，那也是为牵就现实而不得不然呀。但至少不能划地自限，甚至谤毁那些能专修者为自了汉或焦牙败种。
故目前所提倡的生活禅，早成为放逸、懈怠、攀缘、恋世者合理化的托词。很多人在未入禅堂前，拼命拜托：一定得让我进堂用功。但一入禅堂，坐得腿痛之后；却又忙着嘀咕：六祖大师不是说过「禅不在坐」吗？世尊不也说：苦行非道吗？然为何又要我们挨腿受痛呢？于是为捱不了腿痛，即转修生活禅、动中禅。然而若静中没有十分功夫，动中何有一分能耐呢？这就像在学校已被死当出门者，却猖言要自学成就，真是马不知脸长哩！所以对初学者而言，还是得经历专修的过程，才能成就的！
人间佛教
下面再谈人间佛教─或名人生佛教，人乘佛教，甚至人间净土等。有人从佛教史的演化来看：谓最初的原始佛教，乃是以声闻乘为主流的修行素求。其次，当大乘兴起─尤其是密教盛行的时代，其之谓「即身成佛」者，亦不外乎修成天身而已！至于什么本尊护法，亦皆天神天将之类。因此密教即近于天乘也。
于是乎，既从声闻乘而至天乘，乃必亦由天乘而至人乘。所以这时代唯应以人乘为素求才能契机。我们即使姑且承认有此演化的轨迹，然而演化却未必就是进化也。很多人受达尔文《进化论》的影响，乃错以为演化就必是进化。然而如人有生老病死，物有成住坏空；病死与坏空，岂是进化呢？又如佛教中皆公认有正法、像法、末法的演化次第。然沦为末法，又岂是进化呢？而其之所以有声闻乘、天乘而至人乘的演化轨迹，也不过是「共业」使然尔。而顺着共业之所趋以造作有为，亦只增加其轮回的妄业而已！何有助于解脱呢？
事实上，既在原始佛教中，唯有一乘─即解脱乘；也在大乘的圆顿教里，唯有一乘─即佛乘。因此名为天乘或人乘，其实皆非究竟也；勉强说是权巧方便而已。所以虽不妨从人乘入佛，却不得从人乘出格。所以提倡人乘佛教者，毋乃更增延其迂回的路途乎？因此初似权巧方便，终究还只横生葛藤而已！以上乃针对人乘佛教而说！
其次，论人间佛教与人生佛教。人间即是世间，而非出世间也。人生即是有生，而非无生也。大部份人即使有心修行，然为无始以来的无明业障故，还总留恋世间、贪生怕死。因此便标谤为人间佛教与人生佛教，以作为自己放逸懈怠的借口。
或问：如太虚大师、印顺导师者，不也都提倡人间佛教吗？
答云：最初之所以倡导人间佛教者，乃为对治某些佛教社会的偏差也。比如以超渡而言，本是为生者说法，使从迷惑的此岸而觉悟到开明的彼岸，或由烦恼的此岸而渡济到自在的彼岸。然超渡到后来，竟成为向亡者家属敛财的工具。以向活着的人说法，有效无效，皆可立竿见影，当下应验；所以敢向活人超渡的法师，无怪乎愈来愈少。而为亡者诵经拜忏，有效没效，全凭空口说瞎话；于是乃愈说愈神奇。所以到现在，「超渡」已成为亡者的专属。故提倡人间佛教者，即是为矫正如此偏差。佛法应以「人」为本位，尤其是正生活着的人。
上次，也提到我对「放生」的看法。如欲放生，还是以证得「无生法忍」为究竟；而非只买些现成的禽兽，作个仪轨，放之山林，便…
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