..續本文上一頁妄想，我稱爲大妄想。
初修定時大妄想很多，所以方法都是撿了又丟，丟了又撿。然經過一段時間修習之後，我們的警覺性會提高。故在打妄想的當下，便能很快警覺到「自己在打妄想」而回到方法上。于是雖夾雜有妄想，但方法還是連續綿密地用著。這在方法之間夾雜的妄想，我稱爲小妄想。比如我們數息數到叁時，覺得臉部好癢，但好癢的念頭只一閃便過去了。故下面再呼氣時，還知道數四．數五。就修定的過程而言，正常的話，當過一段時間後，即不再有大妄想，而只剩下偶然乍起的小妄想而已！這是講大小的層次。
其次講粗細，我們常說打妄想，打即謂「作意」也。從作意而起的妄想，皆稱爲「打妄想」者。所以想昨天的，想明天的，想自己的，想他人的，一切用心去打的妄想，乃是「粗妄想」也。大致而言，粗妄想皆可回想，回想我剛才在想什麼？其次有細妄想者，細妄想不是我們去攀緣它，而是它自個現形的。這種情況就像我們晚上將入睡前，好象作夢其實又不是夢，有很多雜念撩繞不已。它既不是我作意去打的妄想，且當我們意識到它時，它就消失無蹤矣！甚至根本很難回顧起「剛才曾想什麼？」這種情況，其實更像晚上作夢一般。夢當然不是我作意去作的；且在夢境時，雖形影麗麗，但只要一醒過來，便聲色渺渺，重覓無處？
其實衆生的心田中，本既有粗妄想，也有細妄想；就像大海裏的波濤一樣，大浪花裏夾雜有許多小浪花。但當我們粗妄想很凸顯時，就察覺不到細妄想的存在。因此除非我們在打坐時，已將粗妄想漸次降伏了，那細妄想才會浮現出來。我師父曾把數息法，分爲七個層次。故至少要達到第四層次，才會有細妄想的浮現。這也就說，必待大妄想、小妄想，皆泯除了，才能發現有更細微的妄想。所以論典上有曰：尋與伺。尋是自己去攀緣的大妄想，而伺乃自個浮現的細妄想。
既有想皆妄，故一切見聞覺知的作用，其實還歸是妄想。所以不管眼根所看，耳根所聽，或身體一切痛癢．冷暖．通塞．輕重．浮沈．滑澀等覺受。在平日視爲真實者，但于禅坐用功時，乃必將之視爲妄想也。甚至心覺得輕安．喜樂．寂靜等，其實還歸是妄想而已！
有人謂：禅坐用功，得經曆小我的統一，大我的統一，甚至身心的統一，內外的統一。其實真統一者，此「一」當亦不可得。至于心之覺受有統一相者，其實都不過是自我暗示的迷頭幻影。我還是回歸一句提示：離開方法，即是妄想。以上乃說明粗與細的層次。
下面再講顯和隱。如業識種子已現行了，這稱爲「顯」。所以不管大妄想．小妄想，粗妄想．細妄想，都是顯也。而隱者，乃指尚未現行的種子。然尚未現行，卻不代表它不存在。在經典上，或名之爲「隨眠種子」，隨眠就是還在睡覺，故不起現行。但睡覺後，終究有一天還會醒過來作怪的。故修行，要消業障；不只要消已現行的業識種子，且當消未現行的隨眠種子。
妄想之叁：我心已定
爲什麼我們要把妄想剖析得這麼仔細。因爲很多人會以自我暗示的心態，不斷催眠：我打坐，心已很定了，已找不到任何妄想也。事實上，那有這麼容易就沒有妄想了。如經典上說『阿伽陀識甚深細，一切種子如瀑流』。既業識種子，如瀑流般地後浪推前浪，怎可能休止或斷絕？所以能使瀑流由大浪變小浪，由小浪變平流，流得平順無紋，便已入定了。而非期待瀑流不流，或水全淘光了。
所以真會用功的人，乃不當用自我暗示的方法，以強求自己很快沒有妄念。相反地，要用心于察照自己還有什麼妄念？而立刻斷除它。事實上，禅坐的方法就像篩子一般。既妄想有大小．粗細的差別。故篩子剛開始啓用時，只能將粗大的妄想先過濾出來；至于較細小的妄想，則還無能爲力。而待用功一段時間後，既粗大的妄想已降伏殆盡；則當更換爲細目的篩子，以把細一點的塵沙也篩出來。以這樣不斷用心于去發覺自己還有更細微的妄想，而去棄除它。才使我們的心愈來愈細，愈來愈定。
這一點，乃與很多人不同。因爲他們都希望很快沒有妄念，所以便不惜欺騙自己：已經沒有妄念了。或者懶得去覺照妄念的存在。因此我經常碰到有些人這麼問：「我已經沒有妄念了，下面當怎麼辦？」如已沒有妄念，則豈有"我當怎麼辦？"的妄想出現─真是不打自招。又有人說他心很定了。可是時間還不好熬哩！甚至悶得無聊。心很定者，時間當一滑即過！怎可能難熬，甚至無聊？其實，這是觀念的偏端，故造成的錯覺。他根本還有很多妄念，卻不願再去篩除。所以心還是很粗哩！
事實上，不管從理論或經驗來分析，一個人絕不可能體驗到「自己已無妄想」的境界。因爲若真無任何妄想，則早忘我也。而忘我者，又豈能覺得自己已無妄想。所以既覺得自己沒有妄想，這就有能有所，這就是妄想也。
因此真會用功的人，當只不斷地發覺自己有妄想，而不會發覺自己沒有妄想。因爲沒有妄想的時間，是根本不存在的。就像我以前的經驗，雖一支香中只打了幾個妄想，卻叁十分鍾已滑過去了。因爲若前一個妄想與下一個妄想，乃間隔十分鍾。但爲不打妄想的時間，一滑即過；所以在感覺上，前後兩個妄想還是粘在一起。所以不斷去發掘自己還有更細微的妄想，這才是修定的重點。而修慧，乃不斷去發覺自己還有那些放不下的執著。
所以修定修得好，反無任何覺受。只是時間過得很快，一下子又是一支香，一下子又已一個上午過去了。
妄想之四：叁輪不空
以上所講大致是第四層次，故有細妄想的顯現。現再講第五個層次：
我師父講到第五個層次時，乃用叁條線來表示。這叁條線，即意謂著「叁輪不空」。叁輪者，首先有我。其次，有方法可用。第叁，有當下的數字。這我．方法與數字，即是「叁輪」也。如套用佛學的名相，亦可說是根．塵．識的存在。所以如用數息法，還意識到有我，有方法，有數字，即是叁輪不空者。以上乃就空間的範疇，而論叁輪不空。
其次，亦可從時間的範疇，而論「叁際未了」。所謂叁際，乃指過去，現在，未來。因此若還知道時間前後相的差別，則表示我們還未突破時間的範疇。所以一個人用方法，用得最好時，當既不覺得自己在用方法，也不覺得有時間的存在。自己跟方法．時空，等持而合一，此即所謂「叁昧」也。觀音菩薩因證得觀音叁昧，所以能聽得一切聲音。也有人修火光叁昧．念佛叁昧等。
簡言之，唯能所雙泯．前後際斷，才與「定」相應。否則，就算「當下一念，清清楚楚」，也只是自我暗示的假相而已！因爲所謂清楚，乃是從比較不清楚後，才能顯現出其清楚。而既將心安于當下，則豈能從比較而生「清楚與不清楚」的差別呢？所以這些愈修行愈清楚的人，只不過是「以訛傳訛」或「一犬吠日，百犬吠聲」，將來不著魔才怪哩！
一心境界
修定修到最後，乃證得一心境界。故在一心中，既無能所的對待，亦乏前後的差別。既已突破空間的枷鎖，更也超越時間的範疇。于是心乃能像廣大無邊的鏡子一般，能把一切相都照進去。故修定成就後，能顯現天眼．天耳．宿命．他心等神通。
然即使能照進一切相，卻仍是無知．無識，不起作意分別。如鏡子，貓來貓現，狗來狗現。鏡子不去分別貓狗爲何物，只是隨照顯了而已！所以反而無知．無識，無能．無所，萬年一念，一念萬年，才與定相應。
此之萬年一念者，並不是說在萬年間，只現起一個念頭。而是雖隨照顯了，卻不起作意分別。我們常說：如來常在定，無有不定時。然佛雖常在定，卻也常對衆生說法：對貪者說不淨觀，對瞋者說慈悲觀；爲八萬四千種衆生，開八萬四千種法門。佛雖經常遊化說法，可是還不出萬年一念也。
這也就說，雖相是有差別的，但心性卻是平等的。然要證得心性的平等，這不只須有定的成就，也還得相印于慧的成就。以上講到這裏，主要是講修定的理論：爲什麼要修定？還有正念與妄想的界定！
修定方法
下面再介紹一些基本的修定方法。現首先講數息法，相信各位都已學過數息法，所以我只講較重要的部份。爲什麼選擇以數息法入門呢？因爲它作意最少，妄念至微。
我們人從生下來就會呼吸，所以不需要刻意才能呼吸。又數字從一到十，對我們來說也是最順遂的。于是因自然．簡單，所以作意最少。前已說過：任何修定的方法，本身也是妄念。而所用的方法，若是不自然．不單純，須刻意爲之；則方法本身，便是個大妄念。如此既以大妄念壓製小妄念，則它能檢點出來的妄念就很有限。此恰如篩子的孔目很粗，故對較細的塵沙便無能爲力。因此像持楞嚴咒．大悲咒等，皆須刻意持之，所以心不可能很定的。其次念佛．誦經等亦然。當然以上乃就純自力的修定而言。
但如果心很粗．很亂，則可用「倒數」或「隔數」的方法─數字從十而九，而八．七 或從十九而十七．十五 。因爲倒數或隔數，是一種比較粗重的方法；而粗重的方法，乃能蓋住多數的妄念。但如用一段時間後，心已調細了，這粗重的方法便反成逆障也。所以欲修定，當用最自然．最單純，作意最少．妄念至微的方法；故選擇以數息法作爲入門方便。
其次數息法，當順著自然的呼吸而數。首先這牽涉到作意的問題，因爲若用控製呼吸的方法而來數息；則控製者，即是作意也。而既作意，心何能細？其次，若作意呼吸，反會與我們的身體不協調；于是會産生胸悶．頭痛．疲累等問題。有些外道，乃教人用作意的方法來呼吸，那是練氣功，而不是修定。雖練氣功，也有練氣功所欲達成的目的，但卻不與修定相應也。
數息法原則上是單數出息或單數入息，數出的話就不數…
《破繭而出 修定調心》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…