..续本文上一页妄想，我称为大妄想。
初修定时大妄想很多，所以方法都是捡了又丢，丢了又捡。然经过一段时间修习之后，我们的警觉性会提高。故在打妄想的当下，便能很快警觉到「自己在打妄想」而回到方法上。于是虽夹杂有妄想，但方法还是连续绵密地用着。这在方法之间夹杂的妄想，我称为小妄想。比如我们数息数到三时，觉得脸部好痒，但好痒的念头只一闪便过去了。故下面再呼气时，还知道数四．数五。就修定的过程而言，正常的话，当过一段时间后，即不再有大妄想，而只剩下偶然乍起的小妄想而已！这是讲大小的层次。
其次讲粗细，我们常说打妄想，打即谓「作意」也。从作意而起的妄想，皆称为「打妄想」者。所以想昨天的，想明天的，想自己的，想他人的，一切用心去打的妄想，乃是「粗妄想」也。大致而言，粗妄想皆可回想，回想我刚才在想什么？其次有细妄想者，细妄想不是我们去攀缘它，而是它自个现形的。这种情况就像我们晚上将入睡前，好象作梦其实又不是梦，有很多杂念撩绕不已。它既不是我作意去打的妄想，且当我们意识到它时，它就消失无踪矣！甚至根本很难回顾起「刚才曾想什么？」这种情况，其实更像晚上作梦一般。梦当然不是我作意去作的；且在梦境时，虽形影丽丽，但只要一醒过来，便声色渺渺，重觅无处？
其实众生的心田中，本既有粗妄想，也有细妄想；就像大海里的波涛一样，大浪花里夹杂有许多小浪花。但当我们粗妄想很凸显时，就察觉不到细妄想的存在。因此除非我们在打坐时，已将粗妄想渐次降伏了，那细妄想才会浮现出来。我师父曾把数息法，分为七个层次。故至少要达到第四层次，才会有细妄想的浮现。这也就说，必待大妄想、小妄想，皆泯除了，才能发现有更细微的妄想。所以论典上有曰：寻与伺。寻是自己去攀缘的大妄想，而伺乃自个浮现的细妄想。
既有想皆妄，故一切见闻觉知的作用，其实还归是妄想。所以不管眼根所看，耳根所听，或身体一切痛痒．冷暖．通塞．轻重．浮沉．滑涩等觉受。在平日视为真实者，但于禅坐用功时，乃必将之视为妄想也。甚至心觉得轻安．喜乐．寂静等，其实还归是妄想而已！
有人谓：禅坐用功，得经历小我的统一，大我的统一，甚至身心的统一，内外的统一。其实真统一者，此「一」当亦不可得。至于心之觉受有统一相者，其实都不过是自我暗示的迷头幻影。我还是回归一句提示：离开方法，即是妄想。以上乃说明粗与细的层次。
下面再讲显和隐。如业识种子已现行了，这称为「显」。所以不管大妄想．小妄想，粗妄想．细妄想，都是显也。而隐者，乃指尚未现行的种子。然尚未现行，却不代表它不存在。在经典上，或名之为「随眠种子」，随眠就是还在睡觉，故不起现行。但睡觉后，终究有一天还会醒过来作怪的。故修行，要消业障；不只要消已现行的业识种子，且当消未现行的随眠种子。
妄想之三：我心已定
为什么我们要把妄想剖析得这么仔细。因为很多人会以自我暗示的心态，不断催眠：我打坐，心已很定了，已找不到任何妄想也。事实上，那有这么容易就没有妄想了。如经典上说『阿伽陀识甚深细，一切种子如瀑流』。既业识种子，如瀑流般地后浪推前浪，怎可能休止或断绝？所以能使瀑流由大浪变小浪，由小浪变平流，流得平顺无纹，便已入定了。而非期待瀑流不流，或水全淘光了。
所以真会用功的人，乃不当用自我暗示的方法，以强求自己很快没有妄念。相反地，要用心于察照自己还有什么妄念？而立刻断除它。事实上，禅坐的方法就像筛子一般。既妄想有大小．粗细的差别。故筛子刚开始启用时，只能将粗大的妄想先过滤出来；至于较细小的妄想，则还无能为力。而待用功一段时间后，既粗大的妄想已降伏殆尽；则当更换为细目的筛子，以把细一点的尘沙也筛出来。以这样不断用心于去发觉自己还有更细微的妄想，而去弃除它。才使我们的心愈来愈细，愈来愈定。
这一点，乃与很多人不同。因为他们都希望很快没有妄念，所以便不惜欺骗自己：已经没有妄念了。或者懒得去觉照妄念的存在。因此我经常碰到有些人这么问：「我已经没有妄念了，下面当怎么办？」如已没有妄念，则岂有"我当怎么办？"的妄想出现─真是不打自招。又有人说他心很定了。可是时间还不好熬哩！甚至闷得无聊。心很定者，时间当一滑即过！怎可能难熬，甚至无聊？其实，这是观念的偏端，故造成的错觉。他根本还有很多妄念，却不愿再去筛除。所以心还是很粗哩！
事实上，不管从理论或经验来分析，一个人绝不可能体验到「自己已无妄想」的境界。因为若真无任何妄想，则早忘我也。而忘我者，又岂能觉得自己已无妄想。所以既觉得自己没有妄想，这就有能有所，这就是妄想也。
因此真会用功的人，当只不断地发觉自己有妄想，而不会发觉自己没有妄想。因为没有妄想的时间，是根本不存在的。就像我以前的经验，虽一支香中只打了几个妄想，却三十分钟已滑过去了。因为若前一个妄想与下一个妄想，乃间隔十分钟。但为不打妄想的时间，一滑即过；所以在感觉上，前后两个妄想还是粘在一起。所以不断去发掘自己还有更细微的妄想，这才是修定的重点。而修慧，乃不断去发觉自己还有那些放不下的执着。
所以修定修得好，反无任何觉受。只是时间过得很快，一下子又是一支香，一下子又已一个上午过去了。
妄想之四：三轮不空
以上所讲大致是第四层次，故有细妄想的显现。现再讲第五个层次：
我师父讲到第五个层次时，乃用三条线来表示。这三条线，即意谓着「三轮不空」。三轮者，首先有我。其次，有方法可用。第三，有当下的数字。这我．方法与数字，即是「三轮」也。如套用佛学的名相，亦可说是根．尘．识的存在。所以如用数息法，还意识到有我，有方法，有数字，即是三轮不空者。以上乃就空间的范畴，而论三轮不空。
其次，亦可从时间的范畴，而论「三际未了」。所谓三际，乃指过去，现在，未来。因此若还知道时间前后相的差别，则表示我们还未突破时间的范畴。所以一个人用方法，用得最好时，当既不觉得自己在用方法，也不觉得有时间的存在。自己跟方法．时空，等持而合一，此即所谓「三昧」也。观音菩萨因证得观音三昧，所以能听得一切声音。也有人修火光三昧．念佛三昧等。
简言之，唯能所双泯．前后际断，才与「定」相应。否则，就算「当下一念，清清楚楚」，也只是自我暗示的假相而已！因为所谓清楚，乃是从比较不清楚后，才能显现出其清楚。而既将心安于当下，则岂能从比较而生「清楚与不清楚」的差别呢？所以这些愈修行愈清楚的人，只不过是「以讹传讹」或「一犬吠日，百犬吠声」，将来不着魔才怪哩！
一心境界
修定修到最后，乃证得一心境界。故在一心中，既无能所的对待，亦乏前后的差别。既已突破空间的枷锁，更也超越时间的范畴。于是心乃能像广大无边的镜子一般，能把一切相都照进去。故修定成就后，能显现天眼．天耳．宿命．他心等神通。
然即使能照进一切相，却仍是无知．无识，不起作意分别。如镜子，猫来猫现，狗来狗现。镜子不去分别猫狗为何物，只是随照显了而已！所以反而无知．无识，无能．无所，万年一念，一念万年，才与定相应。
此之万年一念者，并不是说在万年间，只现起一个念头。而是虽随照显了，却不起作意分别。我们常说：如来常在定，无有不定时。然佛虽常在定，却也常对众生说法：对贪者说不净观，对瞋者说慈悲观；为八万四千种众生，开八万四千种法门。佛虽经常游化说法，可是还不出万年一念也。
这也就说，虽相是有差别的，但心性却是平等的。然要证得心性的平等，这不只须有定的成就，也还得相印于慧的成就。以上讲到这里，主要是讲修定的理论：为什么要修定？还有正念与妄想的界定！
修定方法
下面再介绍一些基本的修定方法。现首先讲数息法，相信各位都已学过数息法，所以我只讲较重要的部份。为什么选择以数息法入门呢？因为它作意最少，妄念至微。
我们人从生下来就会呼吸，所以不需要刻意才能呼吸。又数字从一到十，对我们来说也是最顺遂的。于是因自然．简单，所以作意最少。前已说过：任何修定的方法，本身也是妄念。而所用的方法，若是不自然．不单纯，须刻意为之；则方法本身，便是个大妄念。如此既以大妄念压制小妄念，则它能检点出来的妄念就很有限。此恰如筛子的孔目很粗，故对较细的尘沙便无能为力。因此像持楞严咒．大悲咒等，皆须刻意持之，所以心不可能很定的。其次念佛．诵经等亦然。当然以上乃就纯自力的修定而言。
但如果心很粗．很乱，则可用「倒数」或「隔数」的方法─数字从十而九，而八．七 或从十九而十七．十五 。因为倒数或隔数，是一种比较粗重的方法；而粗重的方法，乃能盖住多数的妄念。但如用一段时间后，心已调细了，这粗重的方法便反成逆障也。所以欲修定，当用最自然．最单纯，作意最少．妄念至微的方法；故选择以数息法作为入门方便。
其次数息法，当顺着自然的呼吸而数。首先这牵涉到作意的问题，因为若用控制呼吸的方法而来数息；则控制者，即是作意也。而既作意，心何能细？其次，若作意呼吸，反会与我们的身体不协调；于是会产生胸闷．头痛．疲累等问题。有些外道，乃教人用作意的方法来呼吸，那是练气功，而不是修定。虽练气功，也有练气功所欲达成的目的，但却不与修定相应也。
数息法原则上是单数出息或单数入息，数出的话就不数…
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