..續本文上一頁麼能變呢？乃爲諸法無自性也。以無自性故，能隨緣而示現種種變化。于是既所量的相在變化，也能量的心在變化；故能所交錯，心物輝映，這變化的量當就無窮無盡了。

　　所以這種無量，乃比前面叁種更殊勝；而這無限變化的量，才與諸佛菩薩的境界能真相應。

　　《楞嚴》：隨衆生心，應所知量，循業發現。故所謂無量，乃謂無固定的量，但會隨著衆生的心，隨著衆生的業，而有種種示現變化。所以即使于淨土經中說到：阿彌陀佛「白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海」。其實既是無量佛，又何必把他固定化，反跟無量義不相應。

　　既隨衆生心，應所知量。則你希望看大，阿彌陀佛就現大；你希望見小，阿彌陀佛就現小。以隨衆生心，應所知量，故爲無量也。而衆生心，又是什麼呢？就是他當下的業爾；有業才見，無業則不見。

　　一切法皆無量

　　諸法以自性空故，無量：其實不只阿彌陀佛是無量的，所有一切法也皆是無量也。因爲既諸法緣起、自性空，故能從中展現出無窮無盡的變化，所以諸法本質上，都是無量也。

　　衆生以證得空故，無量：然何以衆生所見到的，卻都是有量呢？爲衆生的心，還有很多「實有」的執著，乃與空性不相應；故所見到的世界，都是有量的。除非真能理解空性．證得空性，才與無量相契。

　　不以『實有．客觀』的執著，來意會佛的智德：所以阿彌陀佛是誰呢？我們不能以「實有、客觀」的執著，來意會阿彌陀佛的偉大。而凡夫外道乃習慣用「人」的思考模式，來認定有個人很偉大，偉大到極限，就是成「佛」也。

　　但真正的佛，卻要從「法」去意會，而不能從「人」來比擬。如從「人」來比擬，這佛一定得變成神的化身。既佛不是神，也神不是佛；然很多淨土法門的行者，卻很難避免用神的方式來理解佛，而這就遠隔秋山矣！

　　總之，何謂「無量」？從自性空而變化多端也。以下我們乃更分析「無量光」與「無量壽」的源由，便可以更凸顯出無量的特性。

　　無量光

　　此光非物理的光

　　首先講到無量光，經典上謂：阿彌陀佛的光，是無量光，故不受空間、時間的限製，到任何一個國土都是一樣的光明照耀。然既不受空間、時間的限製，則非物理的光也。

　　物理的光非無量─距離愈遠，亮度愈微：以若是物理所成的光，則在物理學上乃有一很明確的定律：距離愈遠，亮度就愈暗。即不管光源有多亮，反正只要距離變爲兩倍，則亮度就遞減成四分之一；其與距離的平方成反比。故距離愈遠，當亮度就愈來愈暗。

　　光與熱共存，愈光則愈熱：其次，物理的光又有另種特性，就是光跟熱爲共同體，既有光，則有熱；也愈熱，才愈光。所以如阿彌陀佛的光，是物理的光，則光若要能照耀十方諸國，它必非常的熱不可。

　　如阿彌陀佛是一個炙熱的光源，則你還敢期待往生時，阿彌陀佛來接引嗎？在你還未被接引到時，早已被烤成焦炭了，甚至已飛灰煙滅了。或見到佛時，眼睛非瞎掉不可。

　　此光乃心理的光

　　所以阿彌陀佛的光，絕非物理之光。非物理之光，那會是什麼光呢？當然就是心理之光。

　　不受時空的限製：以心理之光故，不受時空的限製。這我們且先用一個簡單的例子來說明：我現在正想念某個人，故這個人的影像在我心中，聲色曆曆。我在臺灣想念他時，他是這個樣子；如在美國想念他時，他也還是這個樣子。甚至如有機會到外太空，想念他時，我相信其音容還是一樣。同樣過去想、現在想與未來想，都不會有什麼改變。所以心理的光，除非你的心態已經改變了，否則它是不受時空限製的。

　　業緣不同，所見亦異：以是心理的光故，非每個人都能見到也。這不像一個蘋果，可我看到，你也看到，有它客觀的存在。其乃如我心中正思念的人，卻是我知道，而你不會知道也。

　　以是心理的光故，業緣不同，所見亦異。有信願有行持的人，看得到；而無信願．無行持者，即看不到也。而在看得到的人中，又因業緣．信願．行持的差別，所見各異。因此佛一定在西方嗎？卻未必也。因緣具足處，佛即示現也。

　　心與佛相應，乃見佛光

　　所以衆生要見佛，不是用眼睛向外去看，而當用心去調，當心調到與佛相應時，就能見到佛光。像電波一樣，如頻率調到跟它相應時，就收到了；反之，頻率不一樣，便收不到爾。

　　相應者，無量心也：那我們當如何調心，而能與阿彌陀佛相應呢？既阿彌陀佛爲無量佛，則將心調到無量時，便與佛相應也！

　　而欲見佛的無量心，乃非前面所講「積分的無量或微分的無量」，而是從不分別到涵容妙有的無量。所以佛光，未必要用眼根去看，在漆黑的夜晚、在杳無人煙之處，都一樣可以見到這種光，這光是源自于內心中的證量。

　　從執著雜染而見者，皆魔境爾：所以要從內心裏去見佛，去受光。然世間很多人卻不用這樣的修行法門，即能與佛感應，而見到種種瑞相，這是什麼意思呢？

　　著相，即是魔；還有什麼能稱之爲「瑞相」呢？如果我們的心都還在執著、雜染中，既與佛根本不相應，如何能與佛感應呢？

　　感應！與誰感應呢？然世間上，我們往往聽到有種種的瑞相浮現．感應事迹。然即使有感應．瑞相，就能確認一定是與佛菩薩感應的嗎？其實沒有人有能力證明，對不對？很多人只一廂情願地自我暗示而已！

　　而我個人倒覺得：很多鬼神都假借著佛的名號，而來收攬信徒。所以無瑞相．不感應還好；若有感應．瑞相，即是被這些鬼神盯上了。以後嘛，請神容易送神難，便沒完沒了矣！

　　一般凡夫用他的肉眼，用他執著、雜染的心，怎能分辨其到底正跟誰感應呢？所以在這末法時代，真修行者愈來愈少，而講感應者卻愈來愈多，這是怎麼回事，難道還不明白嗎？

　　無量壽

　　積分的無量

　　長生不死：其次再看無量壽。從前面所講的積分無量，一年一年地活下去，永遠長生不死，這是一般人最直接了解的無量壽。

　　無常的法印：可是這樣會有一個問題，佛法不是一向都講：諸行無常，有生必有死嗎？這既是法印，應是貫通叁世十方，諸佛國土都一樣。故不應有一個國土，有一位衆生能長生不死也。所以如用長生不死的觀念，來了解無量壽是有問題的，因爲它跟無常的法印不相應。

　　尺有所短，量不得也：所以對于無量壽，我倒有另一種看法，它不是長生不死，而只爲它量不得爾。以一般人的視野，來看山河大地，便是無量壽─因爲既生命只有一百年，那看得到山河大地的大變化。然在道家有曰：何仙姑曾見滄海叁爲桑田。這就因爲她壽命較長，所以才能曆盡這些變化。

　　所以阿彌陀佛的無量壽，是否就永遠不死呢？沒有人能知道，除非你也是永遠不死的，否則你只能確認他還沒死，而不能證明他永遠不死。至少以無常的法印來說，是不可能長生不死的。

　　所以有些經典上，也說：阿彌陀佛有一天也會退位，而由觀世音菩薩來遞補。至于阿彌陀佛爲什麼會退位呢？經文中沒有交待得很清楚，可是總歸于無常的法印，不然怎麼需退位呢？所以事實上，很多人還只一廂情願地以爲「無量壽就永遠不死」，而沒注意到這個問題。

　　微分的無量

　　分段生死與變易生死：以經論中通謂，生死其實有兩種，一爲分段生死，一爲變異生死。一般人從生下時小小的，而慢慢長大，然後到老．到死。而死後，就一切斷絕了嗎？不！它只是轉入另一期的生命中。所以這一期一期的生死變化，乃稱之爲分段生死。

　　而如果更從微分的角度來看，其實一個人在每年中、在每天中，都有變異。如謂每種變異，即是一種生死的話，則我們在一生中，就有無量的生死。更何況在累世累劫的輪回裏，豈非更有無量的生死。

　　所以有一次講經，我師父說：要長壽很容易呀！下無間地獄就太長壽了，想死都死不了。而真要短命，反而很難─因爲除非證得阿羅漢果，能不受後有，才能真短命哩！不然死也死不了，就算自殺，下輩子又來償宿債也。事實上，如從生死輪回．變異不停的觀點來看，任何衆生的生命本質上就是無量的。所以用得著羨慕無量壽嗎？還是早點短命好！

　　不分別的無量

　　安于當下，隨緣自在：有些人每年都會做生日，今年五十七，明年五十八，這算來算去終究是有量的。而如果不算呢？不算，則當下就是無量的。所以有些禅師，你問他幾歲？他根本不回答！爲什麼不回答呢？因爲只要安于當下，隨緣自在，則生命的長短又何所謂？只有我們這些放不下的人，才一天到晚怕自己老了、怕自己死了，才思前想後，而有無量的執著與煩惱也。

　　相有變易，性無遷移：所以壽命是有量，還是無量呢？只在于是用性門去說，還是從相門來究。相有變易，性無遷移。因此是生死，或非生死，只要改變切入的角度，即一切現成矣！

　　涵容的無量

　　千江有水千江月─千百億化身：于是從「相有變易，性無遷移」中，更得以理會「何爲涵容的無量」？在諸佛千百億化身中，即是涵容的無量也。所以這個身滅了，並不妨那個身又生了。故千百億化身，乃是很多身，同時示現。如經典所謂，像下雨一般，在同時間內，我們看湖面，這個水泡起了，那個水泡滅也，千千百百、起起落落，你真不知道要從何去算。

　　所以涵容的無量壽，既不表示化身的命長，也非命短。而是無量的化身，同時示現，各成生死。緣盡了，它就示現涅槃；緣若未盡，又以另一種形象出現。所以阿彌陀佛是誰呢？阿彌陀佛在那裏呢？卻非凡俗所得知！

　　小結

　　報身，不得爲無量：所以講到這裏，應得一種明確的結論：阿彌陀佛乃非報身佛。因爲既是報身，落入形相中，便不免受局限矣！而…

《漣珠甘露 淨土思想校正》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…