..續本文上一頁既受局限，雲何成無量光．無量壽呢？
只有法身，才得爲無量：既報身不可能是無量的，則什麼才是無量的呢？唯法身，才是無量的。于是何以「諸佛所贊，盡在彌陀」？因爲諸佛所贊，其實盡在法身也。從法身去觀，這佛才能遍叁世十方而無量無盡。
從法性而觀，即法身佛：那什麼才是法身呢？與法相應者，即是法身也。尤其能從「一以貫之」的法性智，而觀山河大地；則山河大地，亦皆是法身佛也。
從法相而觀，即化身佛：那麼如從千差萬別的事相去觀察，則雖與法相應，卻是化身佛也。簡單講，從法性論，即法身也；從法相觀，即化身也。而法性不離法相，法相不離法性，故法身與化身其實也只是一體的兩面。故既法身是無量的，則從法身中而千百億化身，亦是無量也。
故『阿彌陀佛』之玄義者，法身圓滿，化身無盡也：所以講到這裏，即不難理會『阿彌陀佛』的玄義，乃「法身圓滿，化身無盡」也。所以無量光，乃非物理的光；而無量壽，也非與無常的法印抵觸。
爲法身圓滿，故壽命無量；爲化身無數，故可到處去接引不同的衆生。。以上這種說法，仔細思惟，才與法印相應。然何以多數淨土的行者，都不這麼理會呢？因爲他們還是執著從神的形象來了解佛，或從報身的形象來親近佛。故經典中，也好象說他是報身佛，但其實卻隱喻著「法身佛」也。以下且引用經文，以資證明：
經文所見
『法藏比丘』的玄義：這法身佛的隱喻，其實在很多經文裏是層出不窮的，但除非我們透過不同的解碼方式，才能去切入、了解。現首先講「法藏比丘」的玄義。我們知道法藏比丘，即是阿彌陀佛的前身，因他發願修行，最後才成就爲阿彌陀佛與極樂世界。那何以名爲法藏比丘呢？以法界藏身故，稱爲法藏；而法界藏身者，即是法身佛之意。既前身即是法身，當所成就者，還是法身佛爾。
二百一十的象征意義─叁世圓滿：法藏比丘在因地修行時，乃攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行；這是在《無量壽經》上說的。那何以說是二百一十呢？這數字，以數學分析，不外乎叁乘七，再乘以十爾。叁即代表叁世，而七如前所說，就是周期圓滿之意。故二百一十，乃代表叁世圓滿之意。而能叁世圓滿者，唯法身也。
四十八願的象征意義─六波羅蜜的圓滿：阿彌陀佛發四十八願以度衆生，而東方的藥師佛，乃發十二大願。爲什麼都是六的倍數呢？有人認爲：這是從六波羅蜜的基數去開演出來的。
因爲既菩薩道的修行，是從六波羅蜜去啓修的；因此所發的願，乃以六爲基數而演繹也。如藥師佛的十二大願，是從六再乘以二；而阿彌陀佛的四十八願，是六乘以二，再乘以二．二。爲什麼又乘以二呢？這當然可有很多不同的說法，大致不出：定慧等持，止觀雙運，福慧兩足等。
所以四十八願，其實還不是積分，一個願接一個願地去發，積到最後成四十八願，而是象征著六波羅蜜的圓滿也。至于個別的願，卻未必有什麼邏輯的次第。
第叁十四願：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界衆生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍．諸深總持者，不取正覺。很多淨土宗的大德都喜歡講第十八、第十九、第廿願，就是申述阿彌陀佛的慈悲接引，甚至五逆十惡的衆生都不委棄。
但我很懷疑，何以他們對第卅四願，都視而不見，或說而不明。既十方國土的任何衆生，只要聽聞到我的名號，即能得無生法忍．諸深總持。否則，我就不成正覺。如各位既已聽聞到阿彌陀佛的名號，那你得到什麼法忍，或諸深總持呢？如謂卻沒有得到什麼忍哩！即代表阿彌陀佛未成正覺也！是不是？從經文的文句來看，應是這個樣子。
如我于淨土法門中，也大力提倡這個願，則保證愈說你對淨土法門愈沒信心。因爲事實上，你既未得到什麼忍，也無諸深總持之類。
必見性者，才得無生法忍．諸深總持：而這個問題對于學禅的人，倒是比較好了解。因爲唯有「見性」者，才能真相應于無生法忍及具諸總持。故『聞我名字』，乃指見性之謂，而非只聽到名號爾。
否則要度衆生，不是太簡單了嗎？我們用一輛廣播車，滿街走一趟；就所有聽到佛名號者，都得到無生法忍了嗎？當然未得。所以唯跟這名號的義理，能相應者才算聽聞也。否則如鴨子聽雷般地，也算聞我名字嗎？
必見性開悟者，才能名實相應而「聞我名字」。必見性開悟者，才能悟無生法忍，而具諸深總持。而既見性開悟者，乃是見法身佛，而非報身佛也。
從是西方，過十萬億佛土：如《阿彌陀經》上說『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。』爲什麼是西方的十萬億佛土呢？西方代表果位─佛德莊嚴；而東方代表因位─菩薩初心。
太陽從東方出來，代表一天的開始；故以一天的開始，象征著菩薩的初發心。所以東方，代表因位。反之，太陽慢慢西沈，代表一天的完結。故以一天的完結，象征著菩薩道的圓滿。
所以阿彌陀佛何以在西方，而非東方呢？因爲阿彌陀佛即象征著最圓滿、最莊嚴的果位，故稱爲無量佛也。
從因到果，有十萬億佛土：下面再看十萬億佛土，爲什麼不是九萬億或八萬億呢？這十在經典上，有它特殊的象征。
如《華嚴經》裏有：十信、十住、十行、十回向、十地。爲什麼都是十呢？以十乃代表圓滿之意。于是從十信、十住、十行、十回向的十，一直乘下去，就是十萬也。所以十萬億佛土，即喻指我們修行，從因到果的過程。否則十萬億佛土，怎麼來界定呢？故這量，是指心境的量，而非空間的量。
阿彌陀佛成佛以來，于今十劫：至于成佛以來，于今十劫！爲何不是九劫？或十一劫？亦如前說乃喻圓滿之意。阿彌陀佛本來就是圓滿的，所謂「清淨法身」，性本圓滿。
法身從來清淨圓滿也：既阿彌陀佛是喻指清淨法身，則它從來就是圓滿的。所以既十劫前，也十劫後，都是阿彌陀佛。以法身，無所不是，無所不在，當不需要偏指那個方位。故西方淨土，也無所不是，無所不在。因爲淨不淨，在心；心若淨矣，當下就是淨土。這是第一部份講到阿彌陀佛的玄義。
極樂世界樂無極
下面再論極樂世界，到底快樂、不快樂？中國有一句話：樂不可極，以樂極，便生悲也！
淨土當不生悲，故樂不可極：那極樂世界會不會生悲呢？既是極樂世界，當不可能生悲。若生悲，還名爲淨土嗎？然既樂極就將生悲，所以若欲不生悲，除非樂不可極。
爲什麼樂不可極呢？因爲這既是因果之本然，也牽涉到人性的缺失。而一般人不明究裏，便用一廂情願的觀念，以爲快樂、快樂，一直加上去，加到最後爲無上的快樂，便是極樂矣！
因果之本然
苦樂相待，無苦則不樂也：爲什麼說樂不可極，是因果的本然呢？因爲苦樂是相待的，有苦才有樂，無苦則不樂也。既有苦才有樂，則樂當不可極。若西方極樂世界從未曾苦，則無苦即不會有樂也。
以苦消失故，乃覺受樂也：在世間中，我們所感受到的快樂，從那裏來呢？從苦的消失而來─先曆經一段蠻緊張辛苦的追求過程，最後苦釋放了，而覺得快樂。所以如不先曆經苦的煎熬，就不會有樂也。不信！我們且用中國人常謂的人生四大樂事來說明吧！
首先講久旱逢甘霖，你們認爲：久旱逢甘霖是苦？還是樂呢？苦死了！因爲在久旱中，等得心都焦了；而那時候才會下雨，根本不知道？所以就算是久旱逢甘霖，那也是曆經煎熬後，才得到的。而國泰民安，風調雨順，雖也是樂；卻沒有久旱逢甘霖的感受那麼強烈。所以你是祈求久旱逢甘霖的樂呢？還是風調雨順的樂呢？
所以極樂，乃從極苦來也。而世間中，久旱之後往往卻非甘霖，而是豪雨；而豪雨，竟是樂，還是苦呢？
其次再看他鄉遇故知，如在他鄉時，還是眷屬圍繞，每天吃喝玩樂。那再遇故知，便沒有什麼好樂的呢。還怪他不識相，來打擾哩！故除非在他鄉時，所見異類，孤單寂寞，雖有話而開不得口；于是幸遇故知，才一吐爲快。這豈非也是捱過多少心酸寂寞的歲月，才有他鄉遇故知這種樂受。
至于洞房花燭夜，金榜題名時，都是一樣。必曆經焦灼茫然地努力、等待，最後才能釋懷而覺得快樂。所以皆愈苦才愈樂，無苦則不樂也。
人性的缺失
即使一時受樂，久後複成單調．乏味也─七年之癢：雖必曆經煎熬，才會有樂；但如果這快樂，就能永遠常在，那也值得了。可是，事實卻不然。我們小時候，常看神話小說：在王子救回公主後，從此每天都過得快樂的日子。真有這回事嗎？不！因爲即使境界不變，我們的感覺也會淡化。就如一道你最喜歡吃的菜，你能連續吃幾餐呢？若叁餐都吃，不到叁天，你就投降了；這時它卻變成最難吃的矣！
所以任何一種境界，即使不爲無常而變化消失，只久而久之，我們也會覺得單調乏味。所以雖洞房花燭夜很快樂，但過一段時間後，就有人會覺得：家花不比野花香。這就是人性的缺失也。
求樂反苦，無求安樂：所以若不知道樂從那裏來，而一味地追求快樂，這倒變成苦本也！因爲在未得之前即是苦，而已得之後怕它喪失，也是苦；而就算不喪失，因時間久了這境界終變成單調乏味，那何嘗不是苦呢？所以以貪圖快樂，而求往生淨土，其實是大有問題的。既求樂反苦；而不求呢？反才是安樂之道。
著意求樂者，乃輪回的基因
以上的道理，理性去分析，不難明白。可是要心相應，卻很難。因爲在我們內在中，即有一股力量，不斷推動我們要去尋求快樂。這是什麼力量呢？就是輪回的業習。所以我再叁說到：衆生都有輪回的本性。
于是以輪…
《漣珠甘露 淨土思想校正》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…