..續本文上一頁回的業習，推動他去尋求快樂。而在尋求的過程中，又造業受報而加重輪回業習的力量。這如滾雪球般地愈滾愈大，便是輪回的真相。

　　安樂與否？主要決定于知見與心態，而非境界也：所以從著意追求快樂的心態，而求生淨土，根本就是南轅北轍。因爲真正的安樂，並不寄托于外在的境界，而決定于心態與知見。故若知見誤謬，心態偏端，則到什麼地方都不可能快樂的。

　　這也就說：真正的安樂，是要從內心裏去修證，去覺悟的。而不可能從外在的境界中，而讓我們得到永恒的快樂。

　　山居歲月，得安樂否？是仙境，或牢獄？這情況就像我住山時，很多人來看我時，都不禁贊歎：真像仙境一般。但如果你只住一兩天的話，還覺得遐意。若待叁天了，有人就會覺得「有點無聊」。至于要住一個月以上，怕有人會悶得發瘋。

　　所以你認爲仙境很好玩嗎？其實，仙境那有什麼好玩的！也不過是風花雪月而已，甚至無事就下下棋爾！沒有什麼稀奇的事可做，既不能玩電動玩具，也不能觀賞電影或聽CD音樂。在都會區過慣生活的人，到那裏卻像下牢獄一般。

　　一般人其實不明白快樂的真谛，故只是不斷地驅策自己去攀緣，以爲在攀緣中能追求到快樂。如這種心態不改變，到山上就已受不了，更何況到西方極樂世界，敢保證你一定發瘋的！因爲西方極樂世界，實在是單調得很。

　　在都會區過慣生活的人，就比過去人快樂嗎？就比住山的人快樂嗎？不見得！但是他們卻不得不把自己套牢于都會區中，這是爲什麼呢？共業使然！于是何謂「極樂世界」呢？

　　極樂的『極』，是超越之意

　　所以這極樂世界的「極」，便非從積分的觀點，一直追加上去，加到無以複加時，就是「極」也。我認爲：「極」乃超越之意。超越苦與樂的相待，而入不苦不樂的覺受中。

　　于是既超越苦樂的相待，而入中道，即是舍受爾。因此極樂世界，反是一點也不快樂，對不對？以既超越苦，即亦超越樂了。可是凡俗之人，還將用極樂形容，而不說極苦也。

　　涅槃之樂，豈可樂乎？很多人看我生活頂閑雅的，故以爲我一定很快樂。但我真告訴他：其實，我並不快樂。他卻震驚地說：如果你都不快樂，那我們不都要去撞牆了嗎？然我說的不快樂，並不是含忍著痛苦之意；而只是沒有快樂的感覺爾。

　　愈修行，心應愈淡泊才是；而既淡泊者，則既不痛苦，也不快樂。所謂「八風吹不動」，既吹不動，還有什麼快樂可說呢？尤其佛法常說：修行到最後，即要證入涅槃。各位，涅槃很快樂嗎？其實！涅槃根本不快樂，唯舍受相應也！而這舍受相應的涅槃樂，才是真正的極樂也。以下，乃引經文以爲證明：

　　在阿彌陀佛所發四十八願中，有『設我得佛，國中人天，所受快樂，不如漏盡比丘者；不取正覺。』諸位！漏盡比丘是不是很快樂呢？卻剛好相反，因爲漏盡比丘，即是已證得阿羅漢果者。而既證得阿羅漢果，即可進入「滅受想定」，于是既受蘊．想蘊皆滅盡了，更有什麼快樂與痛苦呢？所以經文講得很明確：西方極樂世界並不快樂。因爲唯近漏盡定的舍受相應爾。

　　其次，更有一段經文：「其有聞者，塵勞垢習自然不起。風觸其身，皆得快樂；譬如比丘得滅盡叁昧。」如初禅、二禅、叁禅都還有樂受；但四禅以上，則爲舍念清淨。于是既舍念清淨，就不快樂也。同理，滅盡叁昧也是不快樂的。

　　所以極樂世界，其實既不痛苦，也沒有快樂，只是平淡得很。因爲一個人既從來不經痛苦的煎熬，那來抒放的快樂呢？所以或從理論來分析，或從經文來探究，皆知：極樂淨土，其實並不快樂。

　　淨土之樂

　　但淨土，還是有比人間殊勝之處；關于殊勝處，我們且分四大類來說明：

　　環境之殊勝

　　黃金爲地．七寶爲池：然而黃金爲地．七寶爲池，就很稀奇嗎？當然對地球而言是很稀奇的，但對一個到處都是黃金．七寶的地方，反倒將覺得還是塵沙、汙垢比較稀奇，物以稀爲貴嘛！所以那地方的黃金，可能比地球上的糞土都不值錢。

　　又淨土中，到處是平原，既沒有高山，也沒有大河。然沒有高山、大河，就是好地方嗎？未必！像我喜歡住山的人，就覺得不太好。而有些人喜歡沖浪，淨土世界大概不能沖浪吧！

　　晝夜長明．四季如春：在淨土中，晝夜長明，晚上跟白天一樣亮，但這就好嗎？你晚上睡覺，是開燈睡？還是關燈睡呢？在淨土中，四季如春；不過，我卻喜觀住在四季分明的地方。

　　無諸惡獸．災橫．病老：簡單講，淨土環境對我們沒有任何逼迫處，至于「好不好」？便見仁見智，各取所需爾。我曾剖析道：快樂，其實有兩種，一是「有所得」的快樂，一是「無所累」的快樂。而淨土之樂，其實要從無所累中去會意。否則，便難以相應于淨土之樂。

　　資生的殊勝

　　天廚妙供：那地方，心想要吃就有食物應供；所以既不用耕田，也不用烹饪，而且吃的都是「天廚妙供」！然天廚妙供，就是最理想的嗎？頂懷疑的！因爲對于我們，不止要好吃，而且須變化。否則再好吃的，終會有嫌膩的一天。

　　我們天上飛的也吃，地上爬的也吃，水裏遊的也吃；還覺得不夠快意哩！今天吃廣東料理，明天吃日本料理，後天還不知道該吃什麼料理好？我的意思是：如果「不只要吃飽，而且要吃巧」的心態不改變的話，則到淨土即使有天廚妙供，也難以消受吧！因爲經典上並沒有說：天廚妙供的菜色，每天會有極大的變化！

　　天衣無縫：同理，天衣無縫就圓滿了嗎？如每個人穿的衣服都一樣款式，跟大陸時代的藍螞蟻一樣，沒有什麼變化，豈不頂無聊的？現在很多人喜歡在衣服上作工夫，或者自己設計裁縫，或者到服飾公司裏去千挑萬選；既流行的款式層出不窮，故追隨者亦步亦趨，忙得不亦樂乎？

　　然既天衣無縫，就沒辦法自己設計，就不能凸顯個人的品味；所以既無迷你裙，也無露背裝。反正就是那一套，穿到老、穿到死，這個世界好嗎？其實也沒什麼好或不好，因爲你在那個地方既習慣了，也不會想改變哩！

　　住的是宮殿，行者有神通：他們都有天足通，所以不像我們會有交通阻塞，或車禍傷亡之類。但我懷疑：既那地方每天都無所事事，還要到什麼地方去呢？我們每天忙來忙去，有的是爲做生意，有的是爲應酬，有的是爲工作。而既無所事事，豈什麼地方都可不用去，則有神足通也是枉然。或說：可到十方國土去供佛。然既已在極樂世界了，培不培福，供不供佛，其實也差不多。

　　所以講到這裏，我只再叁重申一個觀念：所謂好，是從比較不好而得到的。如一向習慣了，就無所謂好或不好。

　　人事的殊勝

　　得與如是諸上善人，俱會一處：那邊的人，都是好人，而不會有壞人。所以彼此不會粗魯、凶暴，講話都和顔悅色。這在人事上，絕沒有負擔。

　　天界不及淨土

　　以上所描述的殊勝，乃與天界差不多。故從帝釋天．到兜率天．到夜摩天，其實都有相似的殊勝處，都一樣天廚妙供，都一樣天衣無縫；而既是天界，當只有好人，而不會有什麼壞人。所以從以上的殊勝來論，其實卻非淨土的特勝也。而很多淨土行者，卻一直在強調這些殊勝，爲什麼？因爲他們的心，卻不與真正的淨土相應爾。

　　在《觀無量壽經》上，有『阿難！彼佛國土諸往生者，具足如是清淨色身。諸妙音聲．神通功德．所處宮殿．衣服飲食．衆妙華香莊嚴之具，猶第六天自然之物。』

　　所以在極樂世界中的資生受用，乃與第六天差不多。而第六天，也就是欲界的最高層天。然第六天比起色界諸天，當然又差多了；因爲若天界愈高，必資生受用更殊勝也。因此如再叁強調西方極樂世界的資生受用，有多殊勝；倒不如上禅定天去也。

　　淨土的特勝

　　有佛菩薩常住說法：淨土法門的特勝，首先是有佛菩薩常住說法，而天界卻未必有佛菩薩說法。所以求往生淨土者，卻非爲了去享受安樂，而是爲了去修學佛法。而修學佛法者，首先得親近善知識。目前于娑婆世界中，即使有法師說法，卻未必即是善知識也。而既有佛菩薩常住說法者，豈非最究竟、最善巧的善知識呢？

　　皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提：其次，更重要者是在那邊修學的衆生，都能不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。在娑婆世界修學佛法，即使發心者如恒河沙數，但能成就者卻鳳毛麟角，何以故？中途退轉爾。故淨土之所以爲學佛者，所衷心向往的，還是在此「不退轉」也。

　　有佛菩薩說法

　　聞法之心，果如此切否？然而在淨土中，有佛菩薩說法，這便是最殊勝的嗎？其實更重要的是，我們求法的心，是否如此深切呢？如求法的心不夠深切，則即使佛菩薩現身說法，你還不想聽哩！就像法華會上，謂有五百羅漢退席一般。

　　所以如聞法的心不夠深切，則有沒有佛菩薩說法，乃無所謂爾。反之，若求法的心非常深切，則不只佛菩薩會現身說法，連山河大地都會說法。這山河大地都會說法，乃是從禅宗的觀點而說的。因爲事實上，佛所說的法也是從宇宙天地間而覺悟出來的，所以宇宙天地才是法之真正所在。由是參禅開悟者，未必在禅堂裏開悟，未必因看經而開悟，有的于看桃花開，有的于聽公雞叫時，便開悟了。所以山河大地隨時都在說法，只是無道心者不能聞爾。

　　聞法之意願，來自生命的疑情：所以重點不在于說法不說法，而在于我們求法的心是否這麼深切。而我也再叁提到一個觀念：求法的心切不切，與對生命的疑情有關。若一個人對生命的疑情愈大，則相對地求法之心，乃隨著愈切。

　　淨土行者，未必求法心切：而傳統淨土法門的行者，以偏向于信行，而非法行，故難有深切求法之心。于是既乏求法之心，則有無佛菩薩說法，那關緊要。所以有…

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