觀受是苦
于脈障時，深感身心之苦：同理，于脈障顯現時，正相應于觀受是苦也。故如希望因禅坐，而使身心安樂，而得禅悅爲食、法喜充滿，卻與觀受是苦的法印不相應也。
除非業障盡消除，否則喜樂的覺受；卻如刀上的蜜，徒诳于無知的小兒也：以禅坐調脈而言，正脈障顯現時，當身心是苦的；而待熬過了，這脈障已消除了，則身心會覺得比較寬泰輕安。但若繼續用功，它會很快找到下一個問題去對治。
故時時能「重溫舊夢」，卻唯表示你沒有進步也。所以從這個角度來看，一般人于禅坐時，厭苦而求樂，反將退失道心。以苦，才是正常的。因爲既心不斷內攝，即不斷會將問題逼出來。除非到最後，業障全消除了，這才能得到真正的甯靜。而甯靜者，乃既不苦，也不樂也。
故如于身心業障還未全消除前，卻有喜樂的覺受。故這覺受，卻像《四十二章經》上所說的：譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小兒舔之，則有割舌之患。
所以不管是心理的煩惱，還是生理的痛苦，皆是我們的善知識，因其能鞭策我們更激發道心而精進修行；可是一般人卻畏之唯恐不及。
觀心無常
從妄想的交熾不已，即能體會妄心之無常：于禅坐時，既妄想不斷地出現，且未必有一個主題，經常一下子想東，一下子想西，沒有主題，沒有次第和架構，總而言之，乃無常爾。
既無常，心雲何能定呢？從緣起的道理來論，心境既是互動的，于是心動，境隨動；境動，心亦動，這才是正常的。而我們卻一直希望心能夠定，這卻與「叁法印」不相應也。
因此修定，卻非希望我們的心能夠安定下來，而要能清楚地認知其無常的本質，這才是最重要的。如果還一直執著希望自己的心是安定的，這卻是外道見而不是佛法。
觀法無我
脈之通塞，是誰造作的：在脈障顯現時，乃更能體會到諸法無我。爲什麼呢？脈爲什麼會塞？脈爲什麼能通？皆非我作意主導的，而是因爲有諸般的因緣，而使之有通塞的變化。
心識之起伏，是誰主導的：同樣，妄念的起伏是誰主導的呢？也沒有人能主導。前雖說有「內在的修行進度」，而這進度也不是誰來訂的；而是在它當下的因緣中，自能調整出來。故如這些因緣，有重大變化時，這進度也會調整的。
無我無主，緣起如幻爾：所以愈是在逆障中，乃更容易體會到諸法的無我，內本無我，外何爲主？既沒一個人，也沒一個神，能主導這些身心的變化。而是一切緣起，如夢如幻的示現。
因此于脈障顯現的當下，其反跟四念處的心法最相應。可是爲我們一向都執著于：身要能安樂，心要無妄想，才代表著你修行的進步。因此對于脈障的顯現，都持著負面的看法。其實若能從內觀法門，而相應于四念處；則智慧的成就，卻在轉念之間而已。故我還得再提起這句話：不以覺受論功夫。
逆增上緣
數息修定，即使得力了；往往更加深衆生的我執與慢心：于是禅坐時，何爲真功夫呢？若以妄想越來越少，心很定了；故覺得我進步了、我突破了。這就是得力了嗎？如以佛法來論，卻剛好相反，因這唯增加衆生的執著和慢心爾！
而當逆障顯現時，卻正是回向觀慧的最好時機：反之，以身心受苦迫故，而能體驗與四念處更相應。其實本來就是相應的，但若不到這個時刻，我們對之印象還不可能這麼鮮明。既逆障，反是觀慧的轉機處，何以衆生中能轉得過的人卻非常少？以衆生「只顧向前沖」的習性，故不在此用心也。
所以就解脫道而言，修定其實不可能有真正的成就；而要觀慧，才能有成就。何謂觀慧的成就呢？乃放下「常、樂、我、淨」之顛倒執著也。
從修定到觀慧，自然轉轍不著痕迹：這也就說，先從數息而修定，當脈障顯現時，便轉爲內觀而得到四念處的結論。而這過程是非常自然的，並不需要刻意去劃分次第：當修到什麼境界時，即得改成另個方法。
因此雖方法會轉變，但我們不必操心，更不會自我暗示。難道會有人以「自我暗示」而逼迫脈障現行嗎？當不可能！
故也不需要去問善知識「我下面要改用什麼方法？」這從不作意而自然轉轍者，對我們而言，反是有更大的保障。
而脈雖不用心調，而自調矣：所以從前面講到現在，我雖認定氣脈要通調，可是卻不主張用任何意識導引去調脈。因爲既修定，即能調脈；更如將執著勘破．放下，脈即暢通矣！用調心的方法而來調脈，這才是更高明的。反之，用調脈的方法來調心，卻是比較迂回的。
相信各位對馬祖大師的公案，一定已有深刻的了解：「如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？」用調心的方法，而來調脈，即打牛而非打車。反之，用調脈的方法而來調心，卻是打車而非打牛也。
修行無逆障
以逆障處，即是智慧出離之機：所以講到目前，我們會覺得很安慰：修行，其實沒有逆障。以脈障雖顯現，卻反是修四念處、發出離心的最好時機。這也就說，任何境界是順，是逆？唯在轉念之間爾！且世間人通謂的順，往往是修行的陷阱；而世間人所謂的逆，卻可能是修行的轉折點。而轉得過、轉不過，就看我們當下的抉擇也。
逆向思考的轉折點：故我以前曾定義，所謂「棒喝」，乃逼使轉成逆向思想也。一般人即使碰到障礙處，都還會繼續拼命向前沖，直沖到頭破血流，還不能罷休。而其實于逆障處，正方便轉成逆向思考也。而逆向思考者，才能幫助我們去看破．放下也；于是也才能消除那個層次的業障。
故凡聖間，乃用心不同爾：所以順境或逆境，不是看境界，而是看我們的心態、看我們的知見。有正知見者，能善調心者，任何境界都是順境。而無正知見者，不善調心者，卻是任何境界，都將更增加其執著，系縛其生死也。
蓮心的啓示
因此我就想到蓮心這比喻。在佛教裏常以蓮花作表征，而說是「蓮宗」。但「蓮宗」，其實不是指願求生于西方極樂世界的淨土宗，而是當指禅宗也。爲什麼呢？因爲蓮花，最重要的表征意義，爲「出淤泥而不染」，如《維摩诘經》中有謂：譬如高原陸地，不生蓮華；卑濕淤泥，乃生此華。能在一般人所謂的逆境裏，而悠遊自在，這才稱爲出淤泥而不染。
蓮心苦故，清涼退火：前年我到白河小住了一段時間，故對蓮花有更深的了解。各位當已看過蓮花，也吃過蓮子；可是未必知道「蓮子，原來是什麼樣子？」在市面上，我們所買到的蓮子，其實已剝好了：已剝了一層殼．一層膜，還把蓮心挑掉了。爲什麼要把蓮心挑掉呢？
但凡俗之人，以畏苦故；都將之挑棄也：因爲那心，卻是苦的。夏天大家要吃蓮子，因爲蓮子能夠退火也。可是要退火，卻把最退火的蓮心先剔掉了，怕退得太多嗎？不是，怕吃苦！但是，就因爲苦，才能清涼退火呀！所以這不是很矛盾嗎？其實，世間本來就是這個樣子的。
從逆障而發出離心故，能退貪火．瞋火．癡火：因爲苦，所以能清涼退火，這卻是一個很好的借鏡：苦乃代表業障現前，于是能從逆境而轉成逆向思考，即能退貪火、瞋火、癡火也。如能確實體認到這一點，就不用遠求阿彌陀佛來慈悲接引了，當下即是清涼池也。
對妄想的態度
雖不打妄想，也不壓抑妄想：當然就禅坐而言，乃不要打妄想；但是就內觀的原則來論，卻也不應壓抑妄想。這我們可作一個比喻：若妄想就像賊子一般，但剛開始來的乃只是一些小喽啰，而不是賊王。故如于賊子出現時，我們就把他嚇跑了或殺死了，你就永遠不知道賊窩究竟在何處？
故如有小喽啰出現了，我們就只盯著他，而不要去嚇他，不要去幹擾他。這久而久之，我們就能知道那賊窩究竟在何處？而能知道賊窩究竟在何處後，也才方便揮動大軍，直搗賊穴，而得究竟地對治消除。
妄想起時，覺照留爲標志後，即自消除：前既說，若妄想起時，應覺照後而留爲標志。但既覺照後，如已稍有功夫者，妄想即不會持續下去，而會立即消失的。
若妄想盤旋不去，或經常反複者，即是心結之所在：但有時候，妄想雖立即消失；但過一段時間後，它又重現了。于是這盤旋不去，經常反複的妄想，就是我們心結所在處也。
這也就說，爲何妄想出現時，當留爲標志？因爲必加以對照．歸納，我們才能得知心結的所在處。
這時再用對治禅觀，或竟成參疑情也：于是既知賊窩在何處，亦即知自己心結的所在，這時再用對治禅觀，則成爲修觀法門。甚至如再去追究這個結，從那裏來？即變成參話頭的法門矣！
對治禅觀
貪用不淨觀
廣義的不淨觀，即觀察思惟其惡劣缺失處，而平衡貪愛的心裏：如果發覺我們的妄念，乃多是與貪欲有關的，如貪財、貪名、貪色、貪懶等。則經典謂：貪用不淨觀對治。
然廣義的不淨觀，乃應去思惟觀察，我所貪愛的對象，其實還有很多缺失的。以一般人爲什麼會貪呢？爲只看到它的好處，而未看到它的缺失，所以才覺得：它值得貪。而既從更廣泛的角度，去看到許多最初未留意的缺失；則缺失看得愈多，那貪愛的心裏當就愈來愈減卻了。
到最後，優、劣，得、失，算來算去，偏貪的心理便被矯正而平衡了。然要能真去深入了解它的利弊得失，還是得有更淵博的知識，更廣泛的經驗，才做得到的。
瞋用慈悲觀
不是作意而起慈悲之心，而是盡可能設身處地，從他人的觀點而著想也：如經典謂，瞋用慈悲觀。但是這慈悲，卻非用先入爲主的觀念，認爲我要做菩薩，我要起慈悲。這從作意心而起的慈悲，卻是大我而非無我也。
而真慈悲者，當超越「自我中心」的思考模式，而盡可能用更廣泛的角度去設身處地，去爲他人著想，…
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