观受是苦
于脉障时，深感身心之苦：同理，于脉障显现时，正相应于观受是苦也。故如希望因禅坐，而使身心安乐，而得禅悦为食、法喜充满，却与观受是苦的法印不相应也。
除非业障尽消除，否则喜乐的觉受；却如刀上的蜜，徒诳于无知的小儿也：以禅坐调脉而言，正脉障显现时，当身心是苦的；而待熬过了，这脉障已消除了，则身心会觉得比较宽泰轻安。但若继续用功，它会很快找到下一个问题去对治。
故时时能「重温旧梦」，却唯表示你没有进步也。所以从这个角度来看，一般人于禅坐时，厌苦而求乐，反将退失道心。以苦，才是正常的。因为既心不断内摄，即不断会将问题逼出来。除非到最后，业障全消除了，这才能得到真正的宁静。而宁静者，乃既不苦，也不乐也。
故如于身心业障还未全消除前，却有喜乐的觉受。故这觉受，却像《四十二章经》上所说的：譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小儿舔之，则有割舌之患。
所以不管是心理的烦恼，还是生理的痛苦，皆是我们的善知识，因其能鞭策我们更激发道心而精进修行；可是一般人却畏之唯恐不及。
观心无常
从妄想的交炽不已，即能体会妄心之无常：于禅坐时，既妄想不断地出现，且未必有一个主题，经常一下子想东，一下子想西，没有主题，没有次第和架构，总而言之，乃无常尔。
既无常，心云何能定呢？从缘起的道理来论，心境既是互动的，于是心动，境随动；境动，心亦动，这才是正常的。而我们却一直希望心能够定，这却与「三法印」不相应也。
因此修定，却非希望我们的心能够安定下来，而要能清楚地认知其无常的本质，这才是最重要的。如果还一直执着希望自己的心是安定的，这却是外道见而不是佛法。
观法无我
脉之通塞，是谁造作的：在脉障显现时，乃更能体会到诸法无我。为什么呢？脉为什么会塞？脉为什么能通？皆非我作意主导的，而是因为有诸般的因缘，而使之有通塞的变化。
心识之起伏，是谁主导的：同样，妄念的起伏是谁主导的呢？也没有人能主导。前虽说有「内在的修行进度」，而这进度也不是谁来订的；而是在它当下的因缘中，自能调整出来。故如这些因缘，有重大变化时，这进度也会调整的。
无我无主，缘起如幻尔：所以愈是在逆障中，乃更容易体会到诸法的无我，内本无我，外何为主？既没一个人，也没一个神，能主导这些身心的变化。而是一切缘起，如梦如幻的示现。
因此于脉障显现的当下，其反跟四念处的心法最相应。可是为我们一向都执着于：身要能安乐，心要无妄想，才代表着你修行的进步。因此对于脉障的显现，都持着负面的看法。其实若能从内观法门，而相应于四念处；则智慧的成就，却在转念之间而已。故我还得再提起这句话：不以觉受论功夫。
逆增上缘
数息修定，即使得力了；往往更加深众生的我执与慢心：于是禅坐时，何为真功夫呢？若以妄想越来越少，心很定了；故觉得我进步了、我突破了。这就是得力了吗？如以佛法来论，却刚好相反，因这唯增加众生的执着和慢心尔！
而当逆障显现时，却正是回向观慧的最好时机：反之，以身心受苦迫故，而能体验与四念处更相应。其实本来就是相应的，但若不到这个时刻，我们对之印象还不可能这么鲜明。既逆障，反是观慧的转机处，何以众生中能转得过的人却非常少？以众生「只顾向前冲」的习性，故不在此用心也。
所以就解脱道而言，修定其实不可能有真正的成就；而要观慧，才能有成就。何谓观慧的成就呢？乃放下「常、乐、我、净」之颠倒执着也。
从修定到观慧，自然转辙不着痕迹：这也就说，先从数息而修定，当脉障显现时，便转为内观而得到四念处的结论。而这过程是非常自然的，并不需要刻意去划分次第：当修到什么境界时，即得改成另个方法。
因此虽方法会转变，但我们不必操心，更不会自我暗示。难道会有人以「自我暗示」而逼迫脉障现行吗？当不可能！
故也不需要去问善知识「我下面要改用什么方法？」这从不作意而自然转辙者，对我们而言，反是有更大的保障。
而脉虽不用心调，而自调矣：所以从前面讲到现在，我虽认定气脉要通调，可是却不主张用任何意识导引去调脉。因为既修定，即能调脉；更如将执着勘破．放下，脉即畅通矣！用调心的方法而来调脉，这才是更高明的。反之，用调脉的方法来调心，却是比较迂回的。
相信各位对马祖大师的公案，一定已有深刻的了解：「如牛驾车，车若不行，打车即是？打牛即是？」用调心的方法，而来调脉，即打牛而非打车。反之，用调脉的方法而来调心，却是打车而非打牛也。
修行无逆障
以逆障处，即是智慧出离之机：所以讲到目前，我们会觉得很安慰：修行，其实没有逆障。以脉障虽显现，却反是修四念处、发出离心的最好时机。这也就说，任何境界是顺，是逆？唯在转念之间尔！且世间人通谓的顺，往往是修行的陷阱；而世间人所谓的逆，却可能是修行的转折点。而转得过、转不过，就看我们当下的抉择也。
逆向思考的转折点：故我以前曾定义，所谓「棒喝」，乃逼使转成逆向思想也。一般人即使碰到障碍处，都还会继续拼命向前冲，直冲到头破血流，还不能罢休。而其实于逆障处，正方便转成逆向思考也。而逆向思考者，才能帮助我们去看破．放下也；于是也才能消除那个层次的业障。
故凡圣间，乃用心不同尔：所以顺境或逆境，不是看境界，而是看我们的心态、看我们的知见。有正知见者，能善调心者，任何境界都是顺境。而无正知见者，不善调心者，却是任何境界，都将更增加其执着，系缚其生死也。
莲心的启示
因此我就想到莲心这比喻。在佛教里常以莲花作表征，而说是「莲宗」。但「莲宗」，其实不是指愿求生于西方极乐世界的净土宗，而是当指禅宗也。为什么呢？因为莲花，最重要的表征意义，为「出淤泥而不染」，如《维摩诘经》中有谓：譬如高原陆地，不生莲华；卑湿淤泥，乃生此华。能在一般人所谓的逆境里，而悠游自在，这才称为出淤泥而不染。
莲心苦故，清凉退火：前年我到白河小住了一段时间，故对莲花有更深的了解。各位当已看过莲花，也吃过莲子；可是未必知道「莲子，原来是什么样子？」在市面上，我们所买到的莲子，其实已剥好了：已剥了一层壳．一层膜，还把莲心挑掉了。为什么要把莲心挑掉呢？
但凡俗之人，以畏苦故；都将之挑弃也：因为那心，却是苦的。夏天大家要吃莲子，因为莲子能够退火也。可是要退火，却把最退火的莲心先剔掉了，怕退得太多吗？不是，怕吃苦！但是，就因为苦，才能清凉退火呀！所以这不是很矛盾吗？其实，世间本来就是这个样子的。
从逆障而发出离心故，能退贪火．瞋火．痴火：因为苦，所以能清凉退火，这却是一个很好的借镜：苦乃代表业障现前，于是能从逆境而转成逆向思考，即能退贪火、瞋火、痴火也。如能确实体认到这一点，就不用远求阿弥陀佛来慈悲接引了，当下即是清凉池也。
对妄想的态度
虽不打妄想，也不压抑妄想：当然就禅坐而言，乃不要打妄想；但是就内观的原则来论，却也不应压抑妄想。这我们可作一个比喻：若妄想就像贼子一般，但刚开始来的乃只是一些小喽啰，而不是贼王。故如于贼子出现时，我们就把他吓跑了或杀死了，你就永远不知道贼窝究竟在何处？
故如有小喽啰出现了，我们就只盯着他，而不要去吓他，不要去干扰他。这久而久之，我们就能知道那贼窝究竟在何处？而能知道贼窝究竟在何处后，也才方便挥动大军，直捣贼穴，而得究竟地对治消除。
妄想起时，觉照留为标志后，即自消除：前既说，若妄想起时，应觉照后而留为标志。但既觉照后，如已稍有功夫者，妄想即不会持续下去，而会立即消失的。
若妄想盘旋不去，或经常反复者，即是心结之所在：但有时候，妄想虽立即消失；但过一段时间后，它又重现了。于是这盘旋不去，经常反复的妄想，就是我们心结所在处也。
这也就说，为何妄想出现时，当留为标志？因为必加以对照．归纳，我们才能得知心结的所在处。
这时再用对治禅观，或竟成参疑情也：于是既知贼窝在何处，亦即知自己心结的所在，这时再用对治禅观，则成为修观法门。甚至如再去追究这个结，从那里来？即变成参话头的法门矣！
对治禅观
贪用不净观
广义的不净观，即观察思惟其恶劣缺失处，而平衡贪爱的心里：如果发觉我们的妄念，乃多是与贪欲有关的，如贪财、贪名、贪色、贪懒等。则经典谓：贪用不净观对治。
然广义的不净观，乃应去思惟观察，我所贪爱的对象，其实还有很多缺失的。以一般人为什么会贪呢？为只看到它的好处，而未看到它的缺失，所以才觉得：它值得贪。而既从更广泛的角度，去看到许多最初未留意的缺失；则缺失看得愈多，那贪爱的心里当就愈来愈减却了。
到最后，优、劣，得、失，算来算去，偏贪的心理便被矫正而平衡了。然要能真去深入了解它的利弊得失，还是得有更渊博的知识，更广泛的经验，才做得到的。
瞋用慈悲观
不是作意而起慈悲之心，而是尽可能设身处地，从他人的观点而着想也：如经典谓，瞋用慈悲观。但是这慈悲，却非用先入为主的观念，认为我要做菩萨，我要起慈悲。这从作意心而起的慈悲，却是大我而非无我也。
而真慈悲者，当超越「自我中心」的思考模式，而尽可能用更广泛的角度去设身处地，去为他人着想，…
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