..續本文上一頁被鬼神控製而不能自覺；或雖有疑惑，但放不下。所以這想做善事、想度衆生的心，卻成爲附身著魔的助緣。
若從這個角度再來審視，目前佛教界很多的「名」師，其實是蠻有問題的。既知見有問題，也心態、作法、說法，都有問題。群魔亂舞，豺狼當道，果真是末法時代。以上是有關「想蘊魔」的說明。
在五蘊魔中的行蘊魔與識蘊魔，大致都是屬于知見的內魔。以關于知見，爲前面已說得很多了，故不再贅言。而下面乃綜合說明「魔境」的問題。
道與魔
有謂「道高一尺，魔高一丈」。修道即有魔；但若不修道，是否即不著魔了呢？答曰：著得更迷爾。
我們常聽到這句話「道高一尺，魔高一丈」。有道就有魔。于是很多人，乃爲怕著魔而不敢修道。然是否「不修道，就不會著魔」呢？我說：唯著得更厲害爾！
譬如人抽煙，抽久習慣了，也不覺得「煙瘾」有什麼不好，有什麼嚴重。這就如同一般衆生無始來皆無明業障，故反不覺得有無明業障；因此雖在魔中，倒不覺得有魔。而等抽煙人，想戒煙了；才會豁然發覺「煙瘾」的嚴重．可怕。故必待修道了，才能分辨「何者是魔？」而非爲修道故，才惹魔上身的。
何以不修道，反會著得更厲害呢？我經常用一種比喻：就像有些人抽煙上瘾了，故每天抽、每天抽，也不覺得煙瘾有什麼不好？有什麼嚴重？而也許哪一天，或因爲別人的勸告，或爲身體有一些逆相了；所以他決定戒煙。故必待這時候，他才知道煙瘾有多厲害、有多可怕。
這情況就像無明衆生一般，以衆生既無始來都是無明業障，不只我是無明業障，也周遭的人都是無明業障。所以反不覺得有無明業障的存在，更不覺得無明業障有多可怕。
而等到有一天我們要修道了，才能分辨什麼是魔？原來我們周遭的，卻都是魔哩！故不是爲修道，才惹魔上身的；而是爲修道，才能分辨：原來這就是魔。
蓋所謂魔者，未必指天魔、鬼神魔、非人等外魔。而是指衆生無始以來的無明業障、煩惱、迷惑。天魔、鬼神魔、非人等外魔，即使還有；亦爲無明業障相纏故，才引狼入室也。
所以不當謂：以魔不願衆生修行故，才來幹擾。其實，魔本來就存在我們生命當中，而我們就是爲了克服這些魔障，才需要修行的。所以修道有魔擾，那才是正常的。
故魔，未必是指外在的魔也。而世間往往把魔，認定是天魔、鬼神魔或其他非人衆生。而《楞嚴經》最重要的觀點，即當把一切魔，由內在去處理。因爲若一切境界，我們能去轉它而不被它轉，即一切非魔也。反之，心爲境轉，則一切境相，何非魔呢？因此真正的魔不是外在的衆生，不是外在的境相；而是衆生無始以來梗梗常在的無明、業障、煩惱、迷惑等。
至于鬼神、天魔以及非人等外魔，到底有沒有呢？如就現象而言，佛法乃不否認有這種魔的存在。但外魔也須對應于衆生的無明妄習、共業相牽，才能乘虛而入的。所以對某些被外魔幹擾的人，我倒是經常奉勸他們：因爲你有這樣的業，才有這樣的魔；所以當從改變你的業，而能遠離魔障！因爲若業習，不再和鬼神相應，他就不再來纏你了。
所以重點還在于用修行來改變我們的業，而不須去認定實有外魔，故得用各式方法來防範或抵抗。在《楞嚴經》中有一段經文，即說明外魔乃爲無明業障相纏，才會招惹的：
『是故鬼神，及諸天魔，魍魉妖精，于叁昧時，佥來惱汝。然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內；汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日銷殒。徒恃神力，但爲其客。成就破亂，由汝心中五陰主人；主人若迷，客得其便。』
即使有天魔、鬼神魔以及山精妖怪等，在你修行時，懷著瞋心，懷著傷害你的心，而來擾亂。但是他們是在『塵勞』之內者─即于叁界中，隨惑流轉也。而我們的真心妙覺，卻如虛空中的光明。故對見性者而言，這些鬼神的幹擾，就像以風來吹光，了不相觸。或像以刀來斷水，水仍常流。
此何以將真心，比喻爲光呢？爲光乃無形體、無質礙，故何能傷害之也？同理，水也是柔軟而無界限者；故以刀斷水，水自常流。
『汝如沸湯，彼如堅冰；暖氣漸鄰，不日銷殒。』若有智慧者，乃像沸湯；而鬼神卻似堅冰。故堅冰碰上了沸湯，便因受到熱氣的蒸發，而慢慢消融了。所以一個真有智慧者，即使鬼神最初還來搗亂；但過一段時間後，也許就會變成他的護法─堅冰消融成水也。
然來擾亂的鬼神，是繼續搗亂你、控製你？還是終成你的護法呢？這就看我們心中的主人，夠不夠明智？夠不夠鎮定？
『徒恃神力，但爲其客。成就破亂，由汝心中五陰主人；主人若迷，客得其便。』客是指變化的塵相。而主，則是真如心性。故爲迷失了不動的真主，才會被流轉的塵相，所幹擾、所傷害。
『主人若迷，客得其便』，主人雲何能不迷？答：唯不『著相』爾。以若著相者，心爲物轉，即是迷也。是以「是魔、非魔」不應于相上分辨─以魔王亦能現叁十二相．八十種好及一切瑞相也。
這裏所說的『主人』，並非指內在的靈魂或神識之類，而是指從見性而證得真如心也。于是既從見性，而證得真如心，即能不著相也。所以迷不迷，端在著不著相爾。因此是魔非魔，亦不當從著相的觀點而去分辨也。因爲魔王亦能示現叁十二相．八十種好及一切瑞相也。甚至連鬼神都能示現。
其實，心既著相，早已迷也！雲何更能于中分辨「是魔、非魔」？所以禅宗常謂「佛來佛斬，魔來魔斬」，即指「不著任何相」爾。否則著相而斬，豈與道相應哉？
所以我雖講五十陰魔，但不帶領諸位于魔相上仔細分辨，否則經典上所說的五十陰魔，還是太少了。事實上五百陰魔，五千陰魔，都難以盡言；因爲相的變化，本就是無窮無盡的。故如想按圖索骥，以從相中去分辨：何者是魔？何者非魔？其實，既著相者，即已著魔也。
所以爲何仍有很多人窮盼瑞相呢？爲有瑞相即表示諸佛有感應，或修行有成就嗎？其實既著相了，竟有什麼相，還是瑞相呢？因此禅宗常講：「佛來佛斬，魔來魔斬。」爲何須要斬呢？又如何去斬呢？其實，只要不理它，心不被它轉，即是斬也。倒非必把現象全抹盡，才叫做斬。如認爲必抹除一切境相，才是斬；這倒是又被轉了。
在經文中之五十陰魔，乃『色受想』叁陰，才有外魔也。因此，心愈內攝而不著相，乃愈能遠魔也。
所以經文中，雖色受想行識之五蘊，皆有陰魔。卻只『色受想』叁蘊，才有外魔的幹擾。這也就爲心若能愈內攝，愈內攝即愈不著相。于是以不著相故，能遠離外魔的幹擾。
所以經文中，常有『不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。』即是謂：以不著相故，則任何境界，都是善境界─心境之善，非物境之善。反之，若著相者，即受群邪─內邪與外邪。內邪是指無明業障的現行，而外邪是鬼神、天魔的幹擾。
所以《楞嚴經》中，雖有五十陰魔的經文，其實不須太著相而去分辨。這就如同《小止觀》中，也有〈覺知魔事〉一章，其實也不可爲著相而滋負擔也。下面我們再看《小止觀》的論文。
小止觀
『十二時獸，變化作種種形色，或作少女、老宿之形，乃至可畏身等非一，惱惑行人。此諸精魅欲惱行人，各當其時而來，善須別識。若于寅時來者，必是虎獸等；若于卯時來者，必是兔鹿等……』
這大概是中國的說法吧！在一天中的十二時辰，乃對應有十二種禽獸。它們會變化成各種形狀，或是少女，或作老宿，或可怕的相貌等，而來惱惑行者。而這些精魅之來，都有它特定的時間與形相。故如于寅時來者，必是虎獸；若于卯時來者，必是兔鹿等獸。既把時間講得這麼明確，又把獸類記得這麼清楚，何非已著相了呢？
『行者若見常用此時來，即知其獸精，說其名字呵責，即當謝滅。』
故如固定于某時辰，即經常有異象者；當識其來由，而直說其種類，並诃責曰：「我已知道，你就是老鼠精，你不要再來搗蛋了吧！」
『作諸獸之形，異相非一，來惱行人。應即覺知，一心閉目，陰而罵之。』
其實，用這樣的心態去處理，豈與真如心相應呢？
因此我還是說：不要從著相的觀點，而來辨魔；更不得用著相的方式，而來降魔。因爲既著相，就已是魔了；其雲何能降魔呢？下面再談「天魔」的來由。
天魔
天魔在欲界最高層天(他化自在天)的寓意：有欲，即有魔。若心著欲，即不出天魔的掌控中。因此欲真降魔，唯除『欲』爾。
在佛經中，稱天魔爲波旬；而波旬乃居于他化自在天─即欲界的最高層天。他爲什麼卻住在欲界的最高層天呢？我覺得這乃是一種象征的意義：有欲，就有魔。故衆生若還在欲界中，就逃不出天魔的掌控外。
因此當如何降天魔呢？唯去消除自己內在的「欲」望爾。無欲就無魔；因爲魔之能惱害行者，也是從示現境界，而鈎引行者貪瞋的欲望故，才有作用。
故所謂「著魔」者，非魔故著。而是爲「著」，故魔。而衆生之所著，欲爲大焉。欲有粗有細：名利者粗也。至于細者，心有所求，皆是欲也─欲入定．欲開悟．欲成佛等。
所以雖大衆常說：著魔、著魔。但往往把魔，當作外力的幹涉。其實，著魔的意思：不是因爲它是魔，所以我們被他附著了，故成爲魔障。相反地，乃因爲我們心理執著，所以任何境相，都變成魔了。因此非魔，故著；而是爲著，故魔。
而衆生爲什麼著呢？乃因爲跟自己的欲望相應故，才會著。而欲望中，既包括喜歡的，也包括討厭的。故衆生…
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