..續本文上一頁解得更高的理，而行持得更安穩落實，而……

　　故《楞嚴經》的修行方式，反比般若大乘更貼近于原始佛教。我們常說：學佛有四個次第─信、解、行、證。信，首先乃是相信世間有真理；其次則信諸佛如來，已經證得此理；第叁相信我，只要按照佛所教導的修學方式去努力，我也能夠證得真理。以具足這樣的信心後，才能從信發願，而去依止諸善知識而多聞熏習、思惟義理。故能從解而行，從行而證。

　　故所謂「聲聞乘」，卻未必指小乘的意思；而是從聞音聲而入道者，皆是聲聞乘也。而在佛教中，乃認定：除釋迦牟尼佛是無師自通者外，其他不管是大乘或小乘，其實都是從聽聞佛法而能入道的，故都是聲聞乘也。

　　一般人講信、解、行、證，似一種很單純的次第。事實上如進一步去了解的話，這卻不是直線式的進行方式，而倒更像螺旋狀的反複前進。以如一個人在修行後，有了某些體證；故必對自己、對佛法更具信心。于是從此信心，就更能勇猛精進，以去深入經藏，因此能解得更高的佛理。而理既悟得更高或更圓融，故在行持上就能更安穩、更落實。于是就能證得更高的境界。故信、解、行、證，就像螺旋狀一般，不斷地愈爬愈高，而無終止。

　　這是簡單講到叁無漏學的部份，下面繼續講四清淨明誨。

　　四清淨明誨

　　即律中的四重戒：不淫．不殺．不偷．不妄語。

　　四清淨明誨，其實就是戒律中的四條重戒：不淫．不殺．不偷．不妄語。出家戒與在家戒的戒相類同，但次第不太一樣─在家戒，乃以不殺爲首戒。

　　第一決定清淨明誨

　　若諸世界六道衆生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修叁昧，本出塵勞；淫心不除，塵不可出。

　　首先講不淫戒。一般衆生之所以生死相續，主要爲淫習也。而出家修行，既是爲要了生死、出叁界，如果淫心都不能斷除，其還能出叁界嗎？

　　汝以淫身，求佛妙果。縱得妙悟，皆是淫根。根本成淫，輪轉叁塗，必不能出。如來涅槃，何路修證？必使淫機身心俱斷，斷性亦無，于佛菩提斯可希冀。

　　如果淫心不斷除，連了生死、出叁界都不可得；更何況成佛妙果，乃更渺不可及。故不只要將淫心斷除，甚至要使這欲斷除的心，也絲毫不起，這才有證菩提的可能。

　　狹義的淫：男女色情。

　　廣義的淫：執持、擴張某境界而爲自我。對境界之貪爲表象，對自我的愛乃更堅實。

　　我愛與我所愛。外對名利之貪，內對禅定．覺受．開悟之貪皆屬之。

　　對于淫，一般人直接想到的就是男女的情色，然以這部份傳統上已講得很多了，故我不必再多言。

　　然而廣義的淫，其不只包括男女的情色而已。若把某種境界當做自我，于是不只執持它─就是抓緊不放，並且還得擴充它。于是這執持與擴充，即是廣義的淫也。

　　何以謂「執持、擴張某境界而爲自我，即是廣義的淫」呢？比如以世間的男女爲例，不管是結婚的，還是未結婚的，都以認定：這是我的情侶、我的太太、我的先生、我的鍾愛、我的窩心…，而既是我的，就不是你的。以執持對象爲我的，這就是世間男女情愛的特質。其次，就擴充而言，乃以名利的追求最顯著，錢愈賺愈多，但還總是不夠。

　　因此淫，即指對我的愛與對我所的愛。而對我所的愛，其實只是表相；因爲對自我的愛，才是更深刻、更內在的主控者。

　　事實上我們是因爲愛我，才有我所愛。因爲所謂的「我」，即一切我所也。「我」是總相，而「我所」是別相。以離開總相，即無別相。但離開別相，未必即無總相也。關于這一點，大家可再去深思一下。

　　故世間人，有的醉心于男女的情色，有的忙碌于名利的擴張，有的窮于故紙堆裏鑽研，這些都是自我的別相。如謂活著，都得去肯定生命的價值，而生命的價值乃是從執持、擴張「我所」而肯定的，否則就會覺得生命沒有意義。

　　這我所愛，有些是非常微細的，比如一個人到山上去修行，修行了叁、五年，總還希望有一些成就，能對自己或別人有所交代。比如什麼覺受，能入初禅、二禅、叁禅、四禅，身心放下或內外統一等。然既把它當作「我的」體驗，則「我」已在其中矣！

　　有的人于修行過程中，因有一些超乎凡俗的經驗；于是便使他對自己産生更大的肯定，對生命也産生更大的執著。因此對任何境界，不管是外在的或內在的，如産生貪愛執著，便是廣義的淫。

　　何以于解脫道中，首重斷淫？因爲淫欲，即是我見、我愛的化身。

　　因此爲什麼于解脫道的戒律中，首重戒淫呢？因爲淫欲即是「我見」、「我愛」的化身。而我見我愛，即是生死的根本。既以彼而來肯定自我生命的價值，就不可能證得無生法忍，也不可能不受後有。所以只要對「我」跟「我所愛」不能去除的話，即不可能得到真正解脫的。

　　因此從較粗重的男女情欲，一直到很細膩的執著于修行體驗，都是生死的根本。故必戒除之。

　　第二決定清淨明誨

　　又諸世界六道衆生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修叁昧，本出塵勞；殺心不除，塵不可出。

　　第二是戒殺。在菩薩戒中，首重戒殺。因爲行菩薩道，乃以慈悲爲主，故以『不殺』爲最重戒。而在解脫道中，乃爲了生死，故以『戒淫』爲首要。這也就爲目標不一樣故，須遵行的因果法則，也就不一樣了。

　　戒殺中，首戒殺人，尤其是聖者與恩人。其次，才是其它有情衆生。

　　戒殺之中，首重的是不殺人戒。而殺人中，尤其以殺聖者跟恩人的罪最重。聖者，是已修行證果的；而恩人，主要是指父母。

　　很多人雖信守佛法的戒殺，但往往把衆生都平等看待；故以爲踩死了一只螞蟻，就等于殺了一個未來佛。其實就相而言，人跟其他衆生，還是不一樣的。聖者跟凡夫，也是不一樣的；恩人跟路邊不相識的人，還是不一樣的。

　　所以佛法雖說平等，卻非抹滅一切差別相。性雖是平等的，但相就有差異；這才符合緣起的真谛。所以既「戒」是相法，則應隨不同的緣，而有不同的果報。

　　何以殺罪中，最重的是殺聖者？用世間的說法，如把一個邊際效用很大的衆生毀了，對世間的傷害當是很重的。其次，如一個人都能不顧恩情而去殺害父母，則可見他的貪瞋癡有多重。所以或從外在的效應，或從內在的煩惱來論究，以殺聖者與恩人的罪最重。

　　故何以戒殺中，首戒殺人？也可用「外在的效應與內在的煩惱」去理會。至于其他衆生，如就圓滿而言，當力求避免，能不犯最好。但如不小心傷害到昆蟲螞蟻之類，則只要起慚愧、忏悔之心，就可以了。這卻非犯殺戒也。

　　我滅度後末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。奈何如來滅度之後，食衆生肉，名爲釋子。

　　汝等當知：是食肉人，縱得心開似叁摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。

　　于是乃從不殺生，而談到吃素的需要。其實，在原始佛教中─包括現代的南傳佛教，並未限定非吃素不可。因爲他們都得出外托缽，而既出外托缽當就不能要求得太嚴謹。

　　然而在佛教的飲食中，除外出托缽的方式外，還有「居士送供」與「僧衆應供」兩種方式。所謂居士送供，即居士事先把食物煮好，然後再專程送到精舍，以供養僧衆。而僧衆應供者，乃居士于家中煮好食物，再請僧團派人來應供。于是既專爲僧衆烹煮食物，當就可要求嚴謹一點。

　　于是才從最初的根本不管葷素，而有「叁淨肉」的規定。但至少在印度當時，還不可能嚴格規定：一定要吃全素。因爲他們終究還保持著，外出托缽的生活方式。

　　倒是中國的習俗，對于外出托缽，始終不太相應。所以中國佛教，就不得不變成寺廟裏自力更生─即自己炊煮。既自己炊煮，當然吃素的因緣，就更具足了。尤其中國又是以農業立國，當更方便吃全素也。

　　所以從圓滿而言，能吃全素當是最好的。但未必須把問題講得這麼嚴重。因爲從史實來看，釋迦牟尼佛以及他的大弟子，卻非全素也。

　　如是之人，相殺相吞，相食未已，雲何是人得出叁界？

　　清淨比丘及諸菩薩，于歧路行，不蹋生草，況以手拔？雲何大悲，取諸衆生血肉充食？

　　如果不能吃素，故爲了吃葷而經常殘害衆生，似這樣相殺相吞、冤冤相報，怎可能出叁界呢？

　　雖佛法並不認爲植物是有生命的，但在印度當時卻認爲：很多鬼神乃是依草附木的。所以把樹林、草木稱爲「鬼神村」。于是爲了慈悲，不去破壞這些鬼神的家舍，故律中規定：不得伐樹拔草。這倒不是認爲植物是有生命的，所以不去砍伐它。

　　而在《楞嚴經》中，卻引申爲：既連草木，都不忍心去傷害它；更何況是有血有肉的衆生。怎忍心去殺害它，並拿之來充當糧食呢？

　　素食，就解脫道而言，乃爲避免來世之報。就菩薩道而言，主要是爲慈悲心；但慈悲的對象，還以「人」爲主─以衆生中，唯有人最方便修行。

　　以《楞嚴經》乃比較重視解脫道。故經文之強調吃素，主要是爲避免冤冤相報、生死不了。而菩薩道，卻是從慈悲的觀點，而強調吃素。

　　但如講到慈悲，我覺得：還應以人爲主要對象。因爲衆生之中，只有人是最方便修行的。這色身，從佛法看，卻不是很重要；因爲這不實的色身，已在無窮的生死中，輪回、再輪回，故死死生生有什麼差別呢？

　　而法身慧命才是最重要的。故如能從此不淨身而來聽聞佛法，這才是難能可貴的。所以當從聞法修行的因緣，而來重視生命的存在，而來慈悲這些能修學的衆生。這是從法的觀點，而談慈悲。

　　我提出這樣的…

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