..續本文上一頁觀點，主要爲對治：有些外道，雖非常強調素食；卻未必慈悲。尤其不知從敬法、求法的動機，而來慈悲吃素。這就本末顛倒了，否則牛馬吃素，不是吃得比人更清淨嗎？
若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐。如是比丘，于世真脫，酬還宿債，不遊叁界。何以故？
『絲綿絹帛』大致都是絲織品，也就是用蠶絲作的衣物。從蠶吐絲，而變成蛹；故若將蛹煮開，再取出蠶絲時，便非殺生不可。反之，若是毛織品，則雖剪其毛，卻不會傷身也。故就戒殺的觀點而論，則毛織品可用，而絲織品不能用。
『靴履裘毳』大致都是皮革製品，而皮革乃必殺生，才能剝其皮也。故皮革製品，當更不能用。
『乳酪醍醐』大致都是乳製品，乃未牽涉到殺生的問題。可是在《楞嚴經》中，卻非常強調：不只不穿皮革製品，不穿絲織品，甚至乳酪醍醐等，也最好都不要飲用。爲什麼呢？
服其身分，皆爲彼緣。如人食其地中百谷，足不離地。必使身心，于諸衆生若身身分，身心二塗，不服不食，我說是人真解脫者。
因爲你若取用它身體中的任一部份，就與它結緣。就像聽說最初的人類，是從光音天下凡的，所以人剛開始時，皆都能飛；但後來卻因吃了地上的五榖，所以地氣就愈來愈重，而飛不起來。同理，如我們取用這些動物身中的任一部份，我們就跟它牽扯不清；它既不解脫，我們也就跟著不能解脫。
所以雖戒律中，只規定『皮革不能穿，但毛織品還可用』；至于乳酪醍醐，大小乘皆不禁也。但最好還是與這些不得解脫的衆生，不要有太多的瓜葛；尤其是有關身體的部份，最好都不要食用，不要取用。這標准乃比戒律，嚴格多了。
『服其身分，皆爲彼緣』乃謂「與其共業」也。這與大乘「廣結善緣」的說法，大不相同。蓋解脫道者，乃重「少事少惱，無爲安樂」也。
『服其身分，皆爲彼緣』，既與之有關連，就跟它共業也。這盡不要跟那些不得解脫的衆生結緣的觀念，確實跟大乘佛法有很大的不同。以大乘佛法反強調要廣結善緣。要跟那些衆生廣結善緣呢？乃跟一切衆生，包括人及其他動物。
這對時下的佛教，確實是當頭棒喝：如廣結善緣，還能「不受後有」嗎？事實上，在廣結善緣的道風中，確有很多是爲「後」有，而聚集資糧的用意。故就解脫道而言，能少事少惱、無爲安樂，這還是最保險的。所以在原始佛教中，乃強調「少事少惱，無爲安樂」也。
若謂必『與衆生不共業』，才能得真解脫；但共業的關鍵，乃是我執、法執也。否則，托缽．化緣．說法，豈非也與衆生共業呢？
于是這裏，又牽涉到一個問題：雲何能跟衆生不共業呢？既皆在緣起互動的網內，便不可能把這些緣完全切斷，于是這還能解脫嗎？其實，共業的關鍵，乃爲執著也。故如于互動中，不起執著；則雖同事，卻不共業。反之，如他執著，我也執著；則雖不同事，卻仍共業也。
所以在原始佛教裏，央掘摩羅雖殺了五百個人，猶能證得阿羅漢果。還有蓮花色比丘尼，過去也是淫業很重者，但也證果了。因此解脫與否的關鍵，不在于過去已結了多少緣，而在當下能否完全看破、放下。
否則在原始佛教裏，或出去托缽，或說法教化，又那樣不跟衆生結緣呢？所以關鍵還是一句話：就是不起我執與法執爾。
事實上，廣結衆緣而不執著，如所謂「萬花叢中過，片葉不沾身」，卻也非易！那結論呢？各自抉擇！
所以理論講來，都很圓融：既能廣結衆緣，又不妨解脫自在。但事實上，要在萬緣中打滾而不起執著，如所謂「萬花叢中過，片葉不沾身。」真有這麼容易嗎？其實，既存「廣結善緣」之意，即已執著在心了，怎可能真面臨境界時，卻能不執著？此乃「此地無銀叁百兩」，唯不打自招爾。
所以結論呢？各自抉擇去吧！因這牽涉到個人的意願：如你發願，我還是選擇生生世世來行菩薩道。那就廣結善緣去吧！如果想：我自知定力不足；或決定不受後有。那就含蓄一點、少惹是非吧！
第叁決定清淨明誨
又複世界六道衆生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修叁昧，本出塵勞；偷心不除，塵不可出。
第叁是不偷戒，一般人以爲不偷戒是比較好守的。而事實上一般人最容易犯的偷戒，不是去偷別人的財物，而是偷國家的財物或公衆的財物。而最常用的方式是：一、轉借名目，假公濟私；二、走私漏稅。所以要完全地做到不偷，卻還不容易也。
我滅度後末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識。各自謂已得上人法。誘惑無識，恐令失心。所過之處，其家耗散。
以下且略舉「轉借名目，假公濟私」的犯戒情形：有些人，事實上並未真正證悟，可是在外表上，卻裝出一副大善知識的模樣。或說自己已入定、開悟了，或自謂已證得什麼果地之類，或有什麼神通異能。
『誘惑無識，恐令失心』于是就妖言惑衆，說將有什麼天災地變，以威脅恐嚇那些無知的衆生。比如我們最常聽到的就是消災。有災，當怎麼消呢？乃以花錢，即能消災。而要花錢，總有各式各樣的名目，如點燈、拜忏、供衆等，皆可以消災。其實不管用什麼名目，到最後總是花錢了事。
這消災的作法，就科學來講，卻是沒辦法印證的：因爲我們根本不知道竟有幾個災？而花錢後，又究竟消了幾個？如花錢後，卻仍有災橫；他們也可以理直氣壯地說：「如未花錢，還將更慘哩！」天知道，是真是假？
但總而言之，『所過之處，其家耗散』耗散，就是財産泡光也。災有沒有消掉？無法印證。但至少，錢是消掉了。
我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄于殘生，旅泊叁界，示一往還，去已無返。
爲什麼在律中，乃規定：比丘一定要乞食呢？因爲若根本無生財之道，反而能夠舍貪。而真能舍貪，才與解脫道相應。同理，在律中又規定：不得殘食。今天乞食到的，雖吃不完，也甯可把它倒掉，而不許留到明天再食用。
這表面看，好象浪費而不惜福。但其實在『惜福』的觀念下，很多微細的貪悭已潛在其中，而不自覺。真修行者，當觀無常，故今天不爲明天設想；一切隨緣了業。反之，若一天到晚貪生怕死，一直爲未來著想，豈能不受後有？
雲何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法；卻非出家具戒比丘，爲小乘道。由是疑誤無量衆生，墮無間獄。
故如不能從去貪的心地法門，來處理生活資具的話，就很容易假藉各種名目而來非法取財。甚至名之爲：更高明的菩薩道。于是更貶那些守份修行「少事、少惱」的阿蘭若比丘，爲小乘道。
如是，爲了滿足自己下劣的貪習，而不惜曲解佛法；由是自害害人，贻誤無量衆生，一起墮入叁惡道。
少欲知足，不受後有。若時時爲將來操心，還能不受後有嗎？
以貪求布施供養，而謂『給衆生種福田』者，皆此之謂也。以貪求布施供養，而謂『弘法事業』者，亦此之謂也。故對于何爲真菩薩道，當好好叁思才行。
說到這裏，對于當今盛行的菩薩道，乃不能不爲之重加深思反省：以離卻解脫道，別無菩薩道。因爲菩薩道，乃是除了自度外，更以度人。而不管是自度或度人，唯從解脫道才能度也。所以不當謂：菩薩道能不遵行解脫的法門。
但我們卻往往錯以爲：離卻解脫道，別有菩薩道。故可以爲自己貪求布施供養，而說是給衆生種福田。也可以爲自己好大喜功，而說是弘法事業。這真是『所過之處，其家耗散』。其實要弘法，也不一定要花大錢，才能弘法。
我常覺得在佛教裏，很難避免一種偏端：就是任何作爲，都可找到─不只一個，而是很多個，冠冕堂皇的理由。故如無法對自己的動心起念，觀照得很細膩的話，什麼欲望都可有太多合理化的借口。而這些合理化的借口，又往往被標榜爲大乘的菩薩道。
所以只贻誤自己，這還事小；更曲解佛法而贻誤衆生，這才可怕呢？
若我滅後，其有比丘發心決定修叁摩提，能于如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及于身上爇一香炷。我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人于法已決定心。若不爲此舍身微因，縱成無爲，必還生人，酬其宿債。如我馬麥正等無異。
這段所說，乃類似修苦行也。『身然一燈』，不是把燈放在身上然燒，而是把身上的油挖出來點燈。『身然一燈，燒一指節』，這就能使無始以來的業障、煩惱，都得到解脫嗎？當不可能！
問：衆所皆知，佛教不主張苦行。然此何以卻謂『于如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及于身上爇一香炷。』
答：衆生所貪者，除名利外，更有『身見』。故此乃是指放下對身體的執著爾，不必著此相也。現代人因科技醫學的進步，卻使對身體反更執著了。故能淡泊些，已是功德無量矣！
佛教不主張苦行，這是衆所皆知的。尤其一個真正開悟、見性的人，就能斷除叁結：我見、戒禁取見、疑。因此對那些跟解脫道不相應的戒律，便能棄若敝履，而絕不會去做無意義的苦行。但在《楞嚴經》中，甚至于《法華經》中，都有「以身供佛」的修法。這是什麼意義呢？它真是鼓勵大家都這麼做嗎？
我覺得它只是一種象征：唯斷除身見爾。首先論：這「以身供佛」的苦行，爲什麼是歸屬于『不偷』戒呢？以衆生大致是爲「貪」而偷。然衆生所最貪者，又是什麼呢？不外乎貪生怕死爾。所以貪財物，只是表相；而貪生怕死才是更深刻、更堅固的執著。
而貪生怕死者，又從「身見」而…
《楞嚴新粹 叁無漏學與四清淨明誨》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…