..续本文上一页观点，主要为对治：有些外道，虽非常强调素食；却未必慈悲。尤其不知从敬法、求法的动机，而来慈悲吃素。这就本末颠倒了，否则牛马吃素，不是吃得比人更清净吗？
若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？
『丝绵绢帛』大致都是丝织品，也就是用蚕丝作的衣物。从蚕吐丝，而变成蛹；故若将蛹煮开，再取出蚕丝时，便非杀生不可。反之，若是毛织品，则虽剪其毛，却不会伤身也。故就戒杀的观点而论，则毛织品可用，而丝织品不能用。
『靴履裘毳』大致都是皮革制品，而皮革乃必杀生，才能剥其皮也。故皮革制品，当更不能用。
『乳酪醍醐』大致都是乳制品，乃未牵涉到杀生的问题。可是在《楞严经》中，却非常强调：不只不穿皮革制品，不穿丝织品，甚至乳酪醍醐等，也最好都不要饮用。为什么呢？
服其身分，皆为彼缘。如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。
因为你若取用它身体中的任一部份，就与它结缘。就像听说最初的人类，是从光音天下凡的，所以人刚开始时，皆都能飞；但后来却因吃了地上的五榖，所以地气就愈来愈重，而飞不起来。同理，如我们取用这些动物身中的任一部份，我们就跟它牵扯不清；它既不解脱，我们也就跟着不能解脱。
所以虽戒律中，只规定『皮革不能穿，但毛织品还可用』；至于乳酪醍醐，大小乘皆不禁也。但最好还是与这些不得解脱的众生，不要有太多的瓜葛；尤其是有关身体的部份，最好都不要食用，不要取用。这标准乃比戒律，严格多了。
『服其身分，皆为彼缘』乃谓「与其共业」也。这与大乘「广结善缘」的说法，大不相同。盖解脱道者，乃重「少事少恼，无为安乐」也。
『服其身分，皆为彼缘』，既与之有关连，就跟它共业也。这尽不要跟那些不得解脱的众生结缘的观念，确实跟大乘佛法有很大的不同。以大乘佛法反强调要广结善缘。要跟那些众生广结善缘呢？乃跟一切众生，包括人及其他动物。
这对时下的佛教，确实是当头棒喝：如广结善缘，还能「不受后有」吗？事实上，在广结善缘的道风中，确有很多是为「后」有，而聚集资粮的用意。故就解脱道而言，能少事少恼、无为安乐，这还是最保险的。所以在原始佛教中，乃强调「少事少恼，无为安乐」也。
若谓必『与众生不共业』，才能得真解脱；但共业的关键，乃是我执、法执也。否则，托钵．化缘．说法，岂非也与众生共业呢？
于是这里，又牵涉到一个问题：云何能跟众生不共业呢？既皆在缘起互动的网内，便不可能把这些缘完全切断，于是这还能解脱吗？其实，共业的关键，乃为执着也。故如于互动中，不起执着；则虽同事，却不共业。反之，如他执着，我也执着；则虽不同事，却仍共业也。
所以在原始佛教里，央掘摩罗虽杀了五百个人，犹能证得阿罗汉果。还有莲花色比丘尼，过去也是淫业很重者，但也证果了。因此解脱与否的关键，不在于过去已结了多少缘，而在当下能否完全看破、放下。
否则在原始佛教里，或出去托钵，或说法教化，又那样不跟众生结缘呢？所以关键还是一句话：就是不起我执与法执尔。
事实上，广结众缘而不执着，如所谓「万花丛中过，片叶不沾身」，却也非易！那结论呢？各自抉择！
所以理论讲来，都很圆融：既能广结众缘，又不妨解脱自在。但事实上，要在万缘中打滚而不起执着，如所谓「万花丛中过，片叶不沾身。」真有这么容易吗？其实，既存「广结善缘」之意，即已执着在心了，怎可能真面临境界时，却能不执着？此乃「此地无银三百两」，唯不打自招尔。
所以结论呢？各自抉择去吧！因这牵涉到个人的意愿：如你发愿，我还是选择生生世世来行菩萨道。那就广结善缘去吧！如果想：我自知定力不足；或决定不受后有。那就含蓄一点、少惹是非吧！
第三决定清净明诲
又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳；偷心不除，尘不可出。
第三是不偷戒，一般人以为不偷戒是比较好守的。而事实上一般人最容易犯的偷戒，不是去偷别人的财物，而是偷国家的财物或公众的财物。而最常用的方式是：一、转借名目，假公济私；二、走私漏税。所以要完全地做到不偷，却还不容易也。
我灭度后末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓已得上人法。诱惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。
以下且略举「转借名目，假公济私」的犯戒情形：有些人，事实上并未真正证悟，可是在外表上，却装出一副大善知识的模样。或说自己已入定、开悟了，或自谓已证得什么果地之类，或有什么神通异能。
『诱惑无识，恐令失心』于是就妖言惑众，说将有什么天灾地变，以威胁恐吓那些无知的众生。比如我们最常听到的就是消灾。有灾，当怎么消呢？乃以花钱，即能消灾。而要花钱，总有各式各样的名目，如点灯、拜忏、供众等，皆可以消灾。其实不管用什么名目，到最后总是花钱了事。
这消灾的作法，就科学来讲，却是没办法印证的：因为我们根本不知道竟有几个灾？而花钱后，又究竟消了几个？如花钱后，却仍有灾横；他们也可以理直气壮地说：「如未花钱，还将更惨哩！」天知道，是真是假？
但总而言之，『所过之处，其家耗散』耗散，就是财产泡光也。灾有没有消掉？无法印证。但至少，钱是消掉了。
我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。
为什么在律中，乃规定：比丘一定要乞食呢？因为若根本无生财之道，反而能够舍贪。而真能舍贪，才与解脱道相应。同理，在律中又规定：不得残食。今天乞食到的，虽吃不完，也宁可把它倒掉，而不许留到明天再食用。
这表面看，好象浪费而不惜福。但其实在『惜福』的观念下，很多微细的贪悭已潜在其中，而不自觉。真修行者，当观无常，故今天不为明天设想；一切随缘了业。反之，若一天到晚贪生怕死，一直为未来着想，岂能不受后有？
云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法；却非出家具戒比丘，为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。
故如不能从去贪的心地法门，来处理生活资具的话，就很容易假藉各种名目而来非法取财。甚至名之为：更高明的菩萨道。于是更贬那些守份修行「少事、少恼」的阿兰若比丘，为小乘道。
如是，为了满足自己下劣的贪习，而不惜曲解佛法；由是自害害人，贻误无量众生，一起堕入三恶道。
少欲知足，不受后有。若时时为将来操心，还能不受后有吗？
以贪求布施供养，而谓『给众生种福田』者，皆此之谓也。以贪求布施供养，而谓『弘法事业』者，亦此之谓也。故对于何为真菩萨道，当好好三思才行。
说到这里，对于当今盛行的菩萨道，乃不能不为之重加深思反省：以离却解脱道，别无菩萨道。因为菩萨道，乃是除了自度外，更以度人。而不管是自度或度人，唯从解脱道才能度也。所以不当谓：菩萨道能不遵行解脱的法门。
但我们却往往错以为：离却解脱道，别有菩萨道。故可以为自己贪求布施供养，而说是给众生种福田。也可以为自己好大喜功，而说是弘法事业。这真是『所过之处，其家耗散』。其实要弘法，也不一定要花大钱，才能弘法。
我常觉得在佛教里，很难避免一种偏端：就是任何作为，都可找到─不只一个，而是很多个，冠冕堂皇的理由。故如无法对自己的动心起念，观照得很细腻的话，什么欲望都可有太多合理化的借口。而这些合理化的借口，又往往被标榜为大乘的菩萨道。
所以只贻误自己，这还事小；更曲解佛法而贻误众生，这才可怕呢？
若我灭后，其有比丘发心决定修三摩提，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债。如我马麦正等无异。
这段所说，乃类似修苦行也。『身然一灯』，不是把灯放在身上然烧，而是把身上的油挖出来点灯。『身然一灯，烧一指节』，这就能使无始以来的业障、烦恼，都得到解脱吗？当不可能！
问：众所皆知，佛教不主张苦行。然此何以却谓『于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。』
答：众生所贪者，除名利外，更有『身见』。故此乃是指放下对身体的执着尔，不必着此相也。现代人因科技医学的进步，却使对身体反更执着了。故能淡泊些，已是功德无量矣！
佛教不主张苦行，这是众所皆知的。尤其一个真正开悟、见性的人，就能断除三结：我见、戒禁取见、疑。因此对那些跟解脱道不相应的戒律，便能弃若敝履，而绝不会去做无意义的苦行。但在《楞严经》中，甚至于《法华经》中，都有「以身供佛」的修法。这是什么意义呢？它真是鼓励大家都这么做吗？
我觉得它只是一种象征：唯断除身见尔。首先论：这「以身供佛」的苦行，为什么是归属于『不偷』戒呢？以众生大致是为「贪」而偷。然众生所最贪者，又是什么呢？不外乎贪生怕死尔。所以贪财物，只是表相；而贪生怕死才是更深刻、更坚固的执着。
而贪生怕死者，又从「身见」而…
《楞严新粹 三无漏学与四清净明诲》全文未完，请进入下页继续阅读…